Matej 18:1-35, Marko 9:33-50 i Luka 9:46-50 bilježe ovu raspravu učenika i Isusove smjernice.
Ovaj događaj se odvija u Kapernaumu, možda u Andrejevoj i Petrovoj kući (Marko 9:33). Put do kuće obilježila su dva stalna razgovora: Isusova nadolazeća smrt i svađa oko toga koji je od njih najveći u kraljevstvu nebeskom (Matej 18:1; Marko 9:31-34).
Isus ih je pitao: „O čemu ste putem raspravljali?“
Ne bi trebalo da nas čudi da će se učenici na kraju nadmetati za poziciju i krčiti put među sobom. Ne samo što je to u ljudskoj paloj prirodi, već su i čin i čast bili značajni u kulturi tog vremena.
Možda je svima njima bilo očigledno da su Petar, Jakov i Jovan bili poželjni učenici. Na kraju krajeva, oni su odabrani da odu s Isusom na planinu kako bi svjedočili preobraženju. Petar se često čini njihovim de-fakto vođom, ali on je i onaj koga Isus najčešće proziva za greške. U Mateju 20, majka Jakova i Jovana pokušaće da manipuliše Isusom da obeća da će njena dva sina biti najveći u njegovom kraljevstvu, pokazujući da ni ona ni učenici još ne shvataju da Isus nije došao da uspostavi političko kraljevstvo na zemlji.
Umjesto da otkrije njihovu sebičnu ambiciju, Matej započinje priču jednostavnim pitanjem učenika: Ko je najveći u kraljevstvu nebeskom? Modernim ušima ideja da su neki veći od drugih u nebeskom kraljevstvu mogla bi se činiti nevažnom. Isus će, međutim, dati vrlo konkretan i iznenađujući odgovor.
Isus počinje odgovarati na njihovo pitanje pozivajući malo dijete da dođe k njemu. Neki komentatori nagađaju da se ova scena odvija u Petrovoj kući pa je, možda, ovo jedno od njegove djece. Isus postavlja dijete u sredinu ove grupe učenika.
Djeca su najnemoćniji članovi većine društava. Ovo je posebno važilo u antičko doba. Jevreji su voljeli svoju decu, ali deca nisu imala prava po Mojsijevom zakonu. Oni nisu imali status u kulturi koja je veoma svjesna statusa. Potpuno su zavisili o onima koji su se brinuli o njima da im pruže sve što im je potrebno i da ih zaštite od zla.
Sama činjenica da je Isus usmjerio pažnju ove ambiciozne grupe muškaraca na dijete možda je bila izvanredna. Ono što će on reći o djeci i kraljevstvu nebeskom biće zapanjujuće.
Isus počinje govoreći im da se moraju „obratiti“ da postanu kao djeca ili ne bi ni ušli u kraljevstvo nebesko. Drugim riječima, ulazak u nebesko kraljevstvo ne može se postići pobjedom svih protivnika ili demonstriranjem ličnog postignuća. Nadmetanje u dostignućima i moći upravo je glavno obilježje satanističkog umnog sklopa. Na taj način, pali čovjek pokušava izgraditi sopstveni identitet, steći status, „priznanja“ i divljenje. Umjesto toga, trka za usponom, obično je praćena međusobnom ljubomorom, zavišću i intrigama. Isus kaže da oni koji bi ušli moraju se poniziti priznajući da su, poput male djece, nemoćni nad okolnostima vlastitog života. Oni su potpuno zavisni o Bogu da im obezbijedi ono što im treba i da ih zaštiti od zla. Samo sa takvom vrstom iskrene poniznosti i zavisnosti o Bogu svako može ući u Božje kraljevstvo.
Isus ne ukazuje na djecu kao na ideal zrelosti. On ne sugeriše da su oni bezgrešni ili nevini ili plemeniti, nužno, samo da nemaju nade da će sami sebe opskrbiti i učiniti velikima. Oni razumiju da su zavisni. Učenici još nisu dostigli taj nivo poniznosti u odnosu na vjeru u Hrista i njihovu potpunu zavisnost o njemu da bi kroz njih djelovao kako bi postigli ono što je bilo potrebno.
Šta znači poniziti se kao dijete? Isus ne kaže da su djeca po prirodi mudra, čista, nevina i zrela. Svi znamo bolje od toga. Djeca su skromna u smislu da prepoznaju da nemaju kontrolu nad svojim životom. Oni zavise od drugih da bi dobili sve što im treba i što žele. Oni nemaju moć koju odrasli nisu dali u njihovim životima. Oni nemaju status u društvu u cjelini. Oni su, u stvarnosti, skromni, bez obzira na njihov stav u bilo kom danu.
Najveći u kraljevstvu je, dakle, onaj koji je najskromniji, najsvjesniji svog nedostatka moći, najviše zavisan o Bogu da pruži sve što je potrebno. Ili, drugačije rečeno, to je promjena umnog sklopa koja dolazi kad se zaista obratimo Bogu i počnemo posmatrati stvari iz Božje perspektive.
Isus nastavlja govoriti o djeci, možda dajući primjer na kakvu poniznost misli. On kaže da onaj ko primi dijete u njegovo ime i njega prima. Većina komentatora vjeruje da Isus više nije govorio o stvarnoj djeci, već je svoje odrasle sledbenike opisivao kao takvu djecu zbog djetinje vjere i poniznosti potrebnih za ulazak u kraljevstvo nebesko.
Ako je tako, ova izjava je slična onome što je Isus rekao u Mateju 10:40-42: „Ko vas prima, mene prima; a ko prima mene, prima Onoga koji me je poslao. Ko prima proroka zato što je prorok, dobiće proročku nagradu; a ko prima pravednika zato što je pravedan, dobiće pravedničku nagradu. I ko samo čašom hladne vode napoji jednog od ovih malih zato što je moj učenik, istinu vam kažem: neće izgubiti svoju nagradu.“
Isus upozorava da će teška presuda doći na one koji navedu da jedan od „malih“ koji vjeruju u njega sagriješi ili posrne. To bi uključivalo odustajanje od vjere i predanosti Hristu. Bolje bi bilo da se toj osobi oko vrata veže veliki vodenički kamen i da se udavi u dubokom dijelu mora. Utapanje je bio oblik pogubljenja koje se koristio u antičkom svijetu, ali rijetko u Izraelu. Isusov oštar opis smrti utapanjem uključuje privezanost za ogroman i težak mlinski kamen koji vuče magarac dok drobi žito. Ovo ne bi osiguralo nadu za bijeg.
Isus je redovno upozoravao na sud koji će doći kada se vrati na zemlju sa svojim anđelima, gdje će ljudi „dobiti platu“ za ono što su učinili, uključujući i njihov grijeh (Matej 16:27). Međutim, ovo je prvi put da je Isus spomenuo osudu za one koji navode druge na grijeh, uključujući i vođenje onih koji vjeruju u njega u grijeh.
Isusovo upozorenje ovdje otkriva da vjernici u Isusa nisu savršeni i da mogu griješiti i da su posledice ozbiljne i za njih i za one koji ih uvedu u taj grijeh. Petar će, na primjer, počiniti težak grijeh negiranja vjere u Isusa i odnosa s njim. To će mu donijeti veliku tugu, ali će biti obnovljen i dalje će ga Bog koristiti za postizanje moćnih stvari za Hrista.
Isus dalje koristi jednu od poznatih riječi koju su starosavezni proroci često upotrebljavali kada opisuju Božji sud: „Jao“ ili „teško“. Jao svijetu zbog iskušenja grijeha, onih kamenova spoticanja koje postavlja na put vjernicima u Isusa da ih sapletu u grijeh. Doći će im presuda.
Isus dodaje da su takva iskušenja neminovnost. On time ne misli da Bog direktno uzrokuje da Njegovi mališani dožive iskušenje na grijeh. Čini se da kaže da je iskušenje grijeha dio života u svijetu koji je prepun grijeha. Suočavanje s iskušenjem može biti neizbježno za hrišćane, ali oni koji ih uvedu u grijeh suočiće se s Božjim bolnim sudom.
Dvije druge stvari Isus ovdje ne kaže: on ne kaže da je neophodno da se hrišćani prepuste iskušenju. Iskušenje grijeha može biti životna činjenica za vjernike, ali se gotovo uvijek može izbjeći prepuštanje pred njim (1. Korinćanima 10:13). Drugo, Isus ne kaže da su vjernici koji griješe, koji posrću, izgubljeni za njega. Oni mogu ustati i nastaviti ići za njim.
Sada Isus kaže svojim „mališanima“ da ako ih njihova ruka ili noga navode na grijeh, trebaju odsjeći te udove i baciti ih. Poređenja radi, bolje bi bilo živjeti osakaćen na ovaj način nego biti bačen u oganj suda. Isus je koristio sličan jezik kada je propovijedao o požudi u Mateju 5:27-30.
Opet, moramo shvatiti da Isus ne kaže da će svako ko sagriješi biti nepovratno izgubljen. Da jeste, svi bismo mi otišli u smrt (Rimljanima 3:23). Oni koji griješe mogu biti vraćeni, kao što će Petar biti nakon što se odrekao Isusa prije njegovog raspeća (Matej 26:74-75; Jovan 21:15-19). Isus nije zaista želio da se njegovi učenici osakate kako bi izbjegli grijeh; on je želio da svoj grijeh – i sve što bi mogli učiniti da navedu druge na grijeh – shvate krajnje ozbiljno. Želio je da vide da je grijeh pitanje života i smrti.
Pavle je takođe opisao ozbiljnost s kojom se vjernici trebaju nositi sa svojim grijehom. On je to opisao kao pogubljenje: „Usmrtite, dakle, ono što je zemaljsko u vašim udovima: blud, nečistotu, polnu požudu, zlu želju i lakomstvo, koje je idolopoklonstvo. Zbog toga dolazi Božji gnjev na djecu nepokornosti. Tim ste putem i vi nekad hodili, kad ste u tome živjeli. Ali sada odbacite sve ovo: srdžbu, gnjev, zloću, pogrdan govor, a prostačke riječi neka ne izlaze iz vaših usta.“ (Kološanima 3:5-8)
Da li Isus zaista želi da njegovi sledbenici odsijeku ruke ili noge ili da iskopaju oči kako bi izbjegli grijeh? Ne. On koristi komunikacijsku tehniku hiperbole da bi svojim učenicima saopštio stepen ozbiljnosti s kojom bi se trebali nositi s grijehom. Isus nije želio da bilo ko od njih ima ležeran stav prema smrtonosnim posledicama grijeha.
Da li je Isus zaista upozoravao da će svaki vjernik koji sagriješi – ikada – otići u „ognjeno jezero“? Opet bismo rekli ne. Da je mislio da se ove dvije stvari shvate doslovno, hrišćani iz prvog vijeka bili bi osakaćeni i slijepi, a svi bismo bili predodređeni za smrt. Isus će omogućiti svim ljudima oproštenje za sve njihove grijehe kroz vjeru u njega.
Međutim, Isus pokazuje da je grijeh razlog za nadolazeći Božji gnjev. Oni kojima nije oprošten grijeh suočiće se s Božjim sudom. Oni koji vjeruju u njega ne smiju tolerisati prepuštanje iskušenju grijeha ili, posebno, uvođenje bilo koga drugog u grešnost. Isus ne dopušta bilo kakvu ležernost o grijehu ili njegovim posledicama.
„Pazite da ne prezrete jednog od ovih malenih. Jer, kažem vam: njihovi anđeli na nebesima stalno gledaju lice moga Oca, koji je na nebesima.“ (Matej 18:10)
Naučnici i komentatori nude nekoliko tumačenja onoga što bi Isus mogao misliti u ovom stihu. Čini se da upozorava učenike da ne preziru ili ne poštuju nijednog vjernika u Isusa, ma koliko izgledao „mali“ ili čak mali po godinama.
Zašto bi učenici ikada prezirali ili nepoštovali drugog vjernika u Isusa? Ovdje se samo opisuje način na koji se ljudska bića često ophode jedni prema drugima. Isusovi sledbenici, međutim, ne smiju prezirati niti povređivati jedni druge na uobičajen način ljudi. Čini se da Isus govori svojim učenicima da uzdignu vrijednost koju pridaju drugim vjernicima zbog vrijednosti koju Bog daje tim vjernicima. Na kraju krajeva, kaže Isus, njihovi anđeli uvijek gledaju lice Boga Oca na nebu.
Tokom godina, ljudi su ukazivali na ovaj stih kao na dokaz da svaki vjernik ima svog „anđela čuvara“. Međutim, ovaj stih to ne sugeriše. Kao prvo, ti anđeli su na nebu i gledaju Božje lice. Oni nisu na zemlji da štite vjernike. To ne znači da ne može biti istina da su određeni anđeli ili grupe anđela dodijeljeni određenim hrišćanima, samo da se to ne može uzeti iz ovog stiha.
Čini se da je Isusova poenta da su ovi anđeli na neki način povezani sa ovim ljudskim vjernicima, a istovremeno su u prisustvu Božje slave. Kao takav, svaki vjernik je vrijedan i dostojan poštovanja.
„Jer Sin čovječji je došao da spase ono što je izgubljeno.“ (Matej 18:11)
Mnoge savremene Biblije izostavljaju ovaj stih koji je isti kao izjava u Luki 19:10. Iako zaista ne djeluje kao dio datog konteksta, izjava je jasna sama po sebi o glavnoj svrsi Isusove misije na zemlji.
U nastavku Isus počinje da ilustruje vrijednost koju njegov Otac, Bog, stavlja na svaku osobu koja vjeruje u Isusa. On će zamisliti pastira sa 100 ovaca. Isus pita šta će pastir s toliko ovaca učiniti ako samo jedna od njih zaluta. Zar pastir neće ostaviti za sobom 99 da ode u potragu za onom jednom?
Istoričari sugerišu da bi 100 bilo otprilike prosječna veličina stada u Palestini tokom ove ere. S obzirom na ovakav scenario i vrijednost ovaca, pastir bi ostavio svoje stado s drugim pastirima u okolini koji su čuvali svoje ovce kako bi otišao i pronašao svoju životinju lutalicu. Implikacija je da bi Bog Otac imao isti stav prema svojim „malim“, vjernicima u Isusa, koji su zalutali (Matej 18:13-14).
Kada pastir pronađe nestalu ovcu, on je istinski uzbuđen. Više će se radovati pronalasku jedne nestale ovce nego onima 99 koje su ostale u stadu. To je samo ljudska priroda. Isus pokazuje da je i Božja priroda da se raduje vraćanju jednog od Njegovih „malenih“, koji su zalutali od vjere i istine.
Šta za vjernika u Isusa znači da zaluta? Čini se prilično jasnim da Isus govori o vjernicima koji se predaju iskušenju i grijehu. On je oštrom hiperbolom prethodno upozorio svoje učenike koliko ozbiljno treba da se suoče sa vlastitom grešnošću, ali je to pratio upozoravajući ih da ne preziru nijednog od drugih vjernika u Isusa, čak i naizgled onih koji padaju u grijeh. Njegov otac je poput pastira koji ide za nestalom ovcom i donosi je kući.
Bog je često u Starom savezu upoređivao izraelski narod sa ovcama. Isus je došao da plati cijenu naše grešnosti i omogući da grešnim „ovcama“ bude oprošteno i da im se dâ mjesto kod Oca. Isaija 53:6 kaže to na ovaj način: „Svi mi kao ovce zalutasmo, svaki od nas se okrenu svojim putem, a Gospod je položio na njega bezakonje svih nas.“
Čini se da Hrist govori: „Ne odustajte ni od koga od onih koji vjeruju u mene.“ Zašto? Jer Bog Otac je poput pastira koji nikada ne odustaje ni od jedne lutajuće ovce. Uvijek ih traži i raduje se kada se nađu i vrate u stado.
Isus je upozorio učenike da ne preziru ili ne poštuju nijednog od njegovih „malenih“, što označava one koji vjeruju u njega. 14. stih pomaže da se objasni zašto. Bog pridaje ogromnu vrijednost svakom od Isusovih sledbenika. Volja njegovog Oca je da niko od njih ne pogine ili umre, a Otac je u stanju da ostvari svoju volju.
Ovaj stih ne znači da niko od onih koji prime vjeru neće umrijeti ili nepovratno zastraniti. Umjesto toga, mi razumijemo da Isus misli da je volja njegovog Oca da svaki koji vjeruje u Isusa vječno živi s njim na nebu i obnovljenoj zemlji, čak i oni koji privremeno zalutaju i moraju biti vraćeni. Naravno mora postojati i dobra volja „zalutalog“ da bude vraćen, jer to nikada nije prisiljavanje ili slamanje volje.
„Ako tvoj brat zgriješi protiv tebe, idi i obrazloži mu to nasamo između vas dvojice. Ako te posluša, ponovo si stekao brata. A ako te ne posluša, povedi sa sobom još jednoga ili dvojicu, da se svaka stvar utvrdi na osnovu svjedočenja dvojice ili trojice svjedoka. Ako ni njih ne posluša, obavijesti skupštinu. Pa ako ni skupštinu ne posluša, odnosi se prema njemu kao prema neznabošcu ili porezniku.“ (Matej 18:15-17)
Šta bi zajednica vjernika trebala učiniti ako neko padne u grijeh? Kako oboje mogu ozbiljno shvatiti grešnost i pokušati vratiti grešnika vjernosti? Isus daje proces da se to uradi.
On počinje opisom scenarija u kojem jedan od njih griješi. Neki učenjaci postavljaju pitanje kako riječi „protiv tebe“ treba čitati u ovom stihu. Neki raniji grčki rukopisi nemaju te dvije riječi, jednostavno govore: „Ako tvoj brat zgriješi“. Da li Isus govori o nekome ko griješi samo protiv drugog vjernika? Ili neko ko vrijeđa ili čini nešto neugodno? Ili je to neko ko griješi na bilo koji očigledno i istinski jasan način? Razumno je da se isti proces primjenjuje u svim slučajevima.
Ako drugi vjernik u Isusa griješi protiv nas – ili ako postanemo svjesni jasnog i očitog grijeha drugog Isusovog sledbenika – Isus insistira da je prvi korak uvijek privatni razgovor s tom osobom. Ovo je često najefikasniji korak u pomaganju bilo kome da prepozna i pokaje se za grijeh. Međutim, to će uspjeti samo ako se toj osobi priđe s djetinjom ljubavlju i poniznošću i ne prezirući je. Cilj je zadržati ovu osobu kao brata ili sestru, a ne osramotiti ih ili poniziti.
Ponekad, međutim, grešna osoba odbija da vidi svoj grijeh. On ili ona to mogu poreći. Oni mogu odbiti da prestanu. Ako rezultat nije pokajanje, a mi smo još uvijek uvjereni u tekući grijeh ove osobe, vrijeme je da pažljivo uvedemo nekog drugog u razgovor.
Ako je to slučaj, Isus sada opisuje sledeći korak u procesu. Osoba koja je pokrenula žalbu treba da se vrati, ovaj put sa malom grupom, s još jedom ili dvije osobe. Isus ovdje potvrđuje princip utvrđen u Ponovljenom zakonu 19:15: „Jedan svjedok neka ne ustaje protiv čovjeka ni za kakav prestup ili grijeh, kakav god grijeh da je počinio. Neka svaka stvar bude potvrđena na osnovu izjave dva ili tri svjedoka.“
Postoje jasne prednosti da ovo bude sledeći korak u rješavanju sukoba. Dodavanje još jedne ili dvije osobe i dalje drži stvar prilično privatnom. Cilj ostaje pokajanje i obnova, a ne javno sramoćenje. Međutim, dodavanje više svjedoka osigurava da se ne radi samo o različitim mišljenjima ili perspektivama. I tužitelj i optuženi imaju priliku da iznesu svoje dokaze trećoj strani. Ti novi učesnici mogu čak odlučiti da je tužilac, a ne optuženi, taj koji je u krivu.
Ako se dodatni svjedoci slažu da optuženi učestvuje u grijehu, on ili ona imaju priliku da se pokaju. Ako se mogu dogovoriti i riješiti stvari – posebno ako pogrešna osoba prizna i pokaje se za grijeh – onda se proces tu zaustavlja. Inače, svjedoci mogu potvrditi većem tijelu u sledećem koraku procesa odbijanje pokajanja.
Šta se mora dogoditi ako grešna osoba nastavi odbijati pokajanje i obnovu. Tužitelj i svjedoci moraju prihvatiti neugodan zadatak predstavljanja situacije skupštini. Opet, u idealnom slučaju, oni koji su se okupili kao vjernici u Isusa će saslušati stvar i složiti se s optuženim i svjedocima da se grijeh dogodio. Ako se veće tijelo ne slaže da je učinjeno pogrešno, proces bi se ovdje zaustavio. Ako se slažu da optuženi nije u pravu, njemu ili njoj se daje poslednja prilika da se pokaje i ispravi stvari, sada u javnom okruženju.
Konačno, ako je grešnost optuženog utvrđena i on ili ona i dalje odbijaju da se pokaju i isprave stvari, onda skupština treba da počne da tretira ovu osobu kao autsajdera – u suštini, kao da je nehrišćanin. Isusov opis ove posledice, koristeći primjere poreznika i neznabožaca, pokazuje da on razgovara sa svojom grupom jevrejskih učenika u kontekstu njihove jevrejske kulture. Jevrejska vjerska zajednica je takođe imala proces za uklanjanje nekoga iz svoje zajednice koji je bio u pobuni protiv Boga.
Važno je shvatiti da nijedan od ovih koraka ne uključuje postupanje prema nepokajanoj osobi s nepoštovanjem. Jevreji su imali radne odnose sa paganima, pa čak i sa poreznicima. Jednostavno ih nisu puštali u srce svoje zajednice i vjerskog života. Takođe je važno primijetiti da Isus ove izopštene ljude u ovom trenutku ne opisuje kao osuđene od Boga. Kao što će Pavle pokazati u 1. Korinćanima 5:1–13, cilj skupštine ostaje obnova grešne osobe kada ona ili ona konačno dođe do pokajanja.
Takođe, treba napomenuti da se protjerivanje iz zajednice nikada ne smije olako praktikovati. Hrišćanske vođe nikada ne bi smjele prezirati one pod njihovom brigom, čak ni one koji su u pobuni. Mnogo su zla nanijeli hrišćanski vođe koji su pogrešno postupali s primjenom ovog odlomka. U poslednji korak u ovom procesu uvijek treba ući samo sa poniznošću i velikom ljubavlju prema svima koji su uključeni, jer to se doslovno predstavlja kao poslednje sredstvo.
„Istinu vam kažem: što god svežete na zemlji, svezano je na nebu. I što god razriješite na zemlji, razriješeno je na nebu.“ (Matej 18:18)
Sada Isus proširuje ono što je rekao Petru ranije u Mateju na ostale učenike. Nakon Petrove izjave da je Isus Mesija i Sin Božji, Isus je rekao: „Daću ti ključeve Kraljevstva nebeskog pa sve što svežeš na zemlji, svezano je [već] na nebu, i sve što razriješiš na zemlji, razriješeno je [već] na nebu.“ (Matej 16:19)
U ovom kontekstu, čini se da Isus govori učenicima da Nebo potvrđuje njihove odluke da uključe ili uklone ljude iz zajednice vjernika. Kako? Po istom principu kao kad je bilo riječi o „vezanju“ i „razrješivanju“ za Kraljevstvo: pravi Hristovi sledbenici su zapravo Božji glasnogovornici koji izražavaju ono što je već poznato na Nebu. Nebo je to koje zna ishod, ali hrišćani moraju proći proceduru jer oni ne znaju.
A kažem vam i ovo: što god dvojica od vas ovdje na zemlji složno zamole, moj nebeski Otac će im to dati. Jer, gdje su dvojica ili trojica okupljena u moje ime, ondje sam ja među njima.“ (Matej 18:19-20)
Isus svojim učenicima ne daje vlast nad Nebom govoreći da će sve što vežu ili odriješe na zemlji biti vezano ili razriješeno na Nebu. Umjesto toga, kada opisuju osobu vezanu grijehom ili oslobođenu grijeha, oni govore istinu. Isto tako, treba pažljivo razumjeti Isusove komentare o molitvi. U ovom slučaju, čini se da to ograničava primjenu na molitvu učenika vezano za određeni predmet ili poteškoće. U svakom slučaju, u pitanju je svečana i teška odgovornost.
Drastično je protiv konteksta ovog odlomka pretpostaviti da je ovo Božje obećanje da će bilo koja dva ili tri hrišćana koji se okupe da zatraže bilo što od Boga dobiti ono što traže.
Stih 20 je još jedna od poznatijih i često citiranih izjava Svetog pisma. Ovo jednostavno Isusovo obećanje njegovim učenicima slijedi učenje o tome šta bi Bog Otac učinio za njih kada bi se dvoje ili troje njih složilo u molitvi o određenoj temi.
Sada Isus dodaje razlog zašto će Otac učiniti ono što ova dva ili tri Isusova učenika traže. Ključ nije njihova lična moć ili zasluge. To je zato što kada se njih dvoje ili troje okupe u ime Isusovo, Isus je tu s njima. Ovo je obećanje za dane koji dolaze nakon što se Isus vrati na nebo. To je garancija da će on, na neki način, biti prisutan među njima. To takođe objašnjava zašto će Bog Otac udovoljiti ovim zahtjevima učenika. Razlog je što su oni zaista Hristovi predstavnici u zastupaju stvar u njegovo „ime“.
Ovo je moralo biti utješno za Isusove učenike dok su razmišljali o izvršavanju ovih teških odgovornosti koje im je on dao. Kakva je i odgovornost za donošenje pravih odluka o tome šta tražiti od Oca.
Tada Petar priđe Isusu i upita ga: „Gospode, koliko puta može moj brat da zgriješi protiv mene, a ja da mu oprostim? Do sedam puta?“ (Matej 18:21)
Petar vjerovatno misli da je velikodušan i plemenit u ovom pitanju prema Isusu. Isus je upravo završio s opisivanjem procesa šta treba učiniti kada drugi hrišćanin zgriješi protiv vas.
Čini se da Petar razmišlja o slučajevima kada neko opetovano griješi protiv vas. Jevrejski rabini zahtijevali su od onih koji su slijedili Zakon da oproste osobi koja je tri puta bila kriva za isto djelo. Tada su bili slobodni da prestanu da praštaju – u tom načinu razmišljanja, osoba koja je drugog uvrijedila iscrpila je svaki razlog da joj bude oprošteno. Čini se da Petar zna da će Isusov standard biti veći, pa je više nego udvostručio taj broj. Svoj prijedlog oblikuje u pitanje: Čak sedam puta? Isus će, kao i obično, Petru dati iznenađujući odgovor.
„Kažem ti,“ reče mu Isus, „ne do sedam, nego sedamdeset puta sedam!“ (Matej 18:22)
Isus kaže ne. Umjesto toga, morate biti spremni za efektivno neograničeno opraštanje.
Jedina naučna rasprava o ovom stihu nije relevantna za to kako se ove riječi trebaju primijeniti. Može se tvrditi da grčka konstrukcija ovdje znači „sedamdeset i sedam“, što znači sedamdeset sedam puta. Međutim, takođe se može protumačiti da znači nešto poput „70 puta 7 puta“, što znači 490. Moguće i da je ovo igra riječi kao u Postanju 4:24 kada se Lameh hvalisao koliko bi se puta osvetio.
Srećom, nijanse grčke gramatike ne utiču na glavnu poentu koja se iznosi. Ovdje Isus misli da vjernici trebaju opraštati i nastaviti opraštati bez ikakvog plana da prestanu sa tom vrlinom. Ključna stvar je načelo praštanja, a ne brojke koliko puta bismo nekome oprostili, niti besmisleno beskonačno praštanje (Matej 18:15-17).
Parabola o dužniku (Matej 18:23-35)
Da bi ilustrovao zašto je prethodna konstatacija istina, Isus započinje priču u poređenju. Kao i kod drugih parabola, Isus počinje tako što kaže da se „kraljevstvo nebesko može uporediti sa…“ U ovom slučaju, tačka poređenja je takođe kraljevstvo sa moćnim kraljem. Došlo je vrijeme da se taj kralj obračuna sa svojim slugama ili robovima.
U velikoj i prosperitetnoj zemlji, kralj bi imao visoko rangirane robove koji su živjeli vrlo dobro, čak i bolje od slobodnih građana nacije. U slučaju ove priče, te sluge su bile u mogućnosti da pozajmljuju ili drže novac koji se duguje kralju na neki način na ograničeno vrijeme. Stiglo je vrijeme za plaćanje.
Jedan od slugu koji je doveden pred kralja dugovao mu je astronomsku cifru od 10.000 talanata. Zavisno o tome kako se izračunavaju stvari kao što su inflacija, cijene zlata i tako dalje, moderna vrijednost ove brojke može se prilično promijeniti. Uopšteno govoreći, talanat je bio otprilike onoliko novca koliko bi radnik na niskom nivou mogao zaraditi za dvadeset godina.
Suma koju Isus ovdje spominje toliko je velika da postaje besmisleno izračunati tačan broj – ovo je bukvalno dug vrijedan više hiljada života. Ono što se duguje je eksponencijalno iznad onoga što se dužnik ikada može nadati da će platiti. Isto tako, nemoguće je zamisliti kako je bilo koji sluga ikada mogao dugovati svom kralju ovoliki novac. To, takođe, nije poenta priče. Međutim, na kraljevu milosrdnu prirodu takođe utiče to što je on dozvolio slugi da se toliko zaduži.
Isus je sigurno namjerno koristio preuveličanu brojku (hiperbolično izražavanje) samo da bi naglasio svoje učenje.
Međutim, pošto čovjek nije mogao da plati, kralj je odlučio da dobije ono što je mogao. Naredio je da se sluga proda u ropstvo, zajedno sa ženom i djecom i svime što je posjedovao, kako bi se nešto moglo otplatiti. U starim vremenima bila je uobičajena praksa da se u ropstvo prodaju oni koji su dugovali više nego što su mogli da plate, iako jevrejski narod to nije praktikovao.
Kraljeva naknada za takvu prodaju bila bi mala u odnosu na ono što se dugovalo. Cijena za roba bila je najviše 2.000 dnevnica. Čak i da je kralj dobio tu cijenu za svakog člana porodice sluge, ona ne bi bila ni blizu djelića procenta dugovanog iznosa.
Sada sluga pada na koljena pred kraljem i počinje moliti kralja za strpljenje. Obećava da će vratiti novac ako mu dâ dovoljno vremena. Međutim, s obzirom na iznos dugovanja, svi koji su slušali Isusa kako priča ovu priču shvatili bi da je to apsurdno. Obećanje sluge bilo je prazno i beznadežno. To razumije i kralj u priči.
To dovodi do neočekivanog obrta: kralj se sažali na čovjeka. On ne postavlja plan otplate. On ne smanjuje dug na pola. U sažaljenju prema svom slugi, kralj jednostavno oprašta cijeli iznos. On briše dug. Nestao je. Ako je bilo nemoguće zamisliti da kralju duguje toliku količinu novca, za Isusove slušaoce bi vjerovatno bilo još više nemoguće da zamisle kralja koji bi mu samo oprostio. Kralj u Isusovoj priči, međutim, čini upravo to.
Značenje koje stoji iza Isusove parabole dobija oblik, a neki od njegovih prvih slušalaca su možda počeli da misle da su ga razumjeli. Dug grijeha se očigledno često upoređivao sa finansijskim dugovima u to vrijeme. Evo moćnog kralja koji ne samo da strpljivo stoji po strani dok sluga gomila zapanjujući dug, već i oprašta dug. Ovo treba da bude moćna analogija za spasenje kroz vjeru u Hrista (Rimljanima 5:8; Titu 3:5).
Međutim, parabola nije gotova. Petrovo početno pitanje bilo je o opraštanju prema drugim ljudima, a do sada je Isus govorio samo o oproštenju koje je dao kralj. Veza s Petrovim pitanjem dolazi u nastavku.
Čovjek je bio slobodan. Bila je to priča sa srećnim završetkom. Za one koji imaju uši da čuju, ovaj dio priče daje perspektivu ljudskom odnosu s Bogom koji oprašta. Kroz vjeru u Hrista, Bog oprašta dug za naš grijeh za koji se nikada ne možemo nadati da ćemo ga vratiti. Taj dug je toliko ozbiljan da je nevjerovatno da nam je Bog uopšte dozvolio da padnemo tako daleko. Zaslužujemo smrt, a Bog nam umjesto toga daje vječno mjesto u svojoj porodici kroz vjeru u Hrista.
Ipak, ova priča nije završena. Isus nastavlja, prateći čovjeka koji izlazi iz kraljeve prisutnosti u sukob s drugim slugom. Ovaj kolega duguje čovjeku 100 denara. Ovo nije mala suma; denar je bio otprilike dnevnica. Ipak, to je bio nebitan djelić procenta onoga što je kralj upravo oprostio ovom čovjeku. Svejedno, čovjek ljutito traži isplatu, zgrabi drugog slugu i čak ga davi.
Dužnik pada na koljena i moli čovjeka da bude strpljiv s njim, obećavajući da će platiti ono što duguje.
Čovjek se sada našao na sličnom mjestu kao što je kralj bio prije nekoliko trenutaka. Međutim, on odbija da oprosti dug svom suslugi ili čak da produži zajam. Umjesto toga, on stavlja drugog čovjeka u dužnički zatvor dok ne bude u mogućnosti da vrati puni iznos kredita. Dužnički zatvori ovih dana ne postoje na mnogo mjesta. Tada je to bila strategija da se natjera nečija porodica ili prijatelji da dođu do gotovine kako bi ih izvukli iz zatvora, jer oni sami nisu mogli da zarade novac da plate izlazak iz zatvora.
Ovaj šokantni preokret u Isusovoj paraboli pretvara nas u publici od navijanja za slugu zaglavljenog u nemogućim dugovima u navijanje protiv čovjeka koji je toliko nezahvalan da drugog neće poštedjeti sudbine kojoj je upravo sam pobjegao. Smisao iza Isusove parabole se približava.
Ogorčenost bi bila prikladan emocionalni odgovor na ono što je sluga iz Isusove priče upravo učinio. Kralj je čovjeku oprostio zapanjujuću količinu duga umjesto da bude prodan u ropstvo sa svojom ženom i djecom. Međutim, taj isti sluga je odmah zatražio plaćanje relativno malog duga koji mu duguje kolega. Kada taj sluga nije mogao da plati, on je svog kolegu bacio u dužnički zatvor.
Ostale kraljeve sluge Isus opisuje kao duboko uznemirene ovim. Znali su obje strane priče. Znali su da je, nevjerovatno, optuženom oproštena nemoguća suma. Znali su da je, nevjerovatno, taj čovjek odbio da oprosti ili čak pregovara o mnogo manjoj sumi. Ružnoća te akcije ih je uhvatila. To se nije moglo izdržati. Otišli su i javili kralju šta se dogodilo.
Poenta Isusove parabole postaje jasnija. Bog je poput kralja po tome što ostaje strpljiv čak i kada skupljamo ogroman „dug“ grijeha. U Hristu, On oprašta naš ogroman, nenaplativ dug grijeha, grijeh koji nam zasluženo donosi Njegov gnjev i osudu. Nakon Isusove smrti i uskrsnuća, ova će priča još dublje odjeknuti među učenicima. Na kraju krajeva, Isus je taj koji je svojim životom platio dug za naš grijeh. Oprošteno nam je jer je patio i umro (Jovan 3:16-18; Rimljanima 5:8).
Uskoro će Isus ovu parabolu povezati s Petrovim pitanjem o oproštaju. Poenta je da je nečuveno da oni kojima je oprošten tako izuzetan teret grijeha – po cijenu Isusovog života – odbiju da oproste sićušnu količinu grijeha koji nam je drugi nanio.
Gospodar, kralj, poziva slugu natrag u svoje prisustvo, a zatim ga naziva zlim. Kralj ga podsjeća da je upravo oprostio ogroman dug jer ga je čovjek zamolio. Može se samo zamisliti bijes koji bi kralj izrazio. Ovo neće dobro proći.
Isusova poenta je sada očigledna. Bog je oprostio onima koji vjeruju u Isusa ogroman, nenaplativ dug grijeha umjesto da nas kazni smrću za vječnost. Treba li to promijeniti način na koji razmišljamo o opraštanju jedni drugima? Kako neko ko je nanovo rođen vjernik može propustiti da cijeni dug koji mu je oprošten? Da li takva osoba uopšte razumije svoj odnos prema Bogu (Matej 6:14-15)?
Kralj zatim postavlja pitanje koje bi trebalo da probode srce krivca. Takođe bi trebalo probiti srce svakog vjernika u Isusa koji se bori da oprosti drugima. Kralj pita: „Zar ne bi trebalo da pokažeš isto milosrđe prema drugima koje sam ja pokazao tebi?“
Ovo čini Isusovu parabolu veoma ličnom. Bog je kralj koji je oprostio naš grijeh. Koliko to znači? Rimljanima 6:23 jasno konstatuje da je plata za grijeh smrt. Drugim riječima, Bogu dugujemo smrt, vječnu, kao otplatu za naš grijeh. Dug koji smo prikupili za grijeh je tako nečuveno velik da nemamo nade da ćemo ga ikada vratiti. Pa ipak, Bog ne samo da je strpljiv s nama dok gomilamo te grijehe (2. Petrova 3:9; Rimljanima 2:4), On nudi potpuno oproštenje (Rimljanima 5:8; Jovan 3:16-18). Oni koji vjeruju u Isusa ipak im je oprošteno. Rimljanima 6:23 dalje kaže da je Božji dar vječni život, a ne smrt, za one koji su u Isusu Hristu.
Isus, onaj koji priča ovu priču, uskoro će umrijeti na krstu kao posrednička žrtva za dugovanja Bogu za naš grijeh (Jovan 12:32-33). Bog će uskoro ponuditi vječni život svima koji mu dođu kroz vjeru u Isusa. Vječni život počinje oproštenjem grijeha kroz Isusovu smrt. Ovo je dar milosti.
Korisno je shvatiti da oba dijela Isusove parabole uključuju dug – što znači da oba slučaja oproštenja impliciraju nešto stvarno. Isus ne kaže da kada drugi griješe protiv nas, ili nam nanose štetu, ili nas povrijede, da se trebamo ponašati kao da to nije ništa. Dug drugog sluge bio je značajan. Poenta je da se čak i ti veliki, bolni „grijesi“ koje drugi počine protiv nas ne mogu porediti sa nivoom oproštenja koji nam je ponuđen kroz Hrista (Kološanima 2:13-14).
Oni koji slijede Hrista trebaju se smilovati jedni drugima, čak i za bolne nepravde koje su nam učinjene, kao što se Bog smilovao nama zbog našeg grijeha prema Njemu.
Opravdano ljuti kralj sada poništava svoju raniju odluku i isporučuje slugu tamničarima da ga takođe zatvore, dok ne otplati sav dug. Ovo je, u stvari, doživotna robija jer sluga duguje tako nemoguću svotu novca. Ako ovo primijenimo na konačni sud Božji, to bi značilo da će nepokajani grešnici biti kažnjeni srazmjerno količini svojih „dugova“, ali konačni ishod je svakako smrt za vječnost.
Na kraju Isus navodi poentu priče. Njegov Otac na nebesima, Bog, takođe će „zatvoriti“ svakoga ko ne oprosti svom bratu od srca. Bog očekuje od onih kojima oprašta da oprost bude trajno načelo njihovog srca. Budući da je svaki grijeh koji počinimo počinjen protiv Boga, onima kojima On oprosti, oprašta se svaki grijeh, svaki pogrešan i zao izbor, koji ikada učinimo tokom naših života. Niko nikada neće zgriješiti protiv nas ni blizu koliko smo mi zgriješili Bogu.
Kako nam je oprošteno? Samo kroz vjeru u Isusa i po Božjoj blagodati (Efescima 2:8-9). Onaj koji je ispričao ovu priču uskoro će umrijeti na krstu kako bi ponio grijehe svih koji vjeruju u Njega (Jovan 3:16-18; Kološanima 2:14). Sada nam on govori da Bog neće oprostiti onima koji nisu voljni da praštaju kao što je njima oprošteno. To nije zato što je oprost preduslov spasenja (Titu 3:5), već zato što je oprost simptom onih koji poprimaju Hristovo obličje.
Božja spasonosna blagodat je naša jedina nada da provedemo vječnost s Njim. Ne možemo zaslužiti Njegov oprost opraštajući drugima. Umjesto toga, trebali bismo razumjeti da Bog koji nas spašava počinje mijenjati naša srca i čini nas novima po Hristovom obličju (Rimljanima 12:1-2). Sposobnost da oprostimo onima koji su nas povrijedili dokaz je da je Duh Božji u nama kroz vjeru u Hrista živ i aktivan i da djeluje u nama. Međutim, i druga strana treba dati dokaze pokajanja, inače bi hrišćanin sličio budali ili dobroćudnom narkomanu koji unaprijed svima i sve oprašta.
Oni koji apsolutno odbijaju da oproste možda pokazuju da nisu voljni primiti Božji oprost za svoj mnogo veći dug grijeha. Ovo se ne odnosi na one koji žele da oproste, a ipak se bore s tim. Čak i ako nismo savršeni, možemo pokazati spremnost na poslušnost. Možemo dosledno živjeti sa razumijevanjem da nam je Bog oprostio mnogo više nego što ćemo ikada trebati da oprostimo drugima.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
