Pavle nastavlja da iznosi svoje argumente vjernicima iz Galatije da su judaisti u krivu. U prethodnom poglavlju, Pavlova glavna poenta je bila da ga je, u stvari, učinio punopravnim apostolom sam Isus Hrist bez uticaja drugih apostola. Sada će Pavle objasniti da su se, nakon nekog vremena, ostali apostoli složili s njim da se neznabošci – kao i svi ljudi – spasavaju samo kroz vjeru, a ne kroz slijeđenje Mojsijevog zakona.
Pavle počinje tako što se prisjeća svog putovanja u Jerusalim s Barnabom, jevrejskim hrišćaninom, i Titom, grčkim (paganskim) hrišćaninom. Čini se da ovo putovanje najbolje odgovara putovanju opisanom u Djelima 11:27-30. U to vrijeme, oko 45. n.e., Pavle i Barnaba su poslani u Jerusalim s novcem koji je sakupljen za potrebe naroda u Judeji koji je patio od gladi.
Ovo putovanje se vjerovatno dogodilo četrnaest godina nakon Pavlovog obraćenja i jedanaest godina nakon što se vratio u Jerusalim da se prvi put sastane s Petrom.
I izišao sam po otkrivenju i iznio im dobru vijest koju objavljujem među neznabošcima, ali to sam rekao nasamo onima uglednim, jer sam htio da budem siguran da ne trčim, ili da nisam trčao, uzalud. (Galatima 2:2)
Dok je bio u Jerusalimu, Pavle je odlučio da nasamo priđe vođama tamošnje zajednice. Pavle nije došao u Jerusalim da bi ga drugi apostoli ispitivali. Otišao je gore jer ga je Bog uputio da ide u Jerusalim. Zašto? Zbog štete koju su judaisti nanosili svojim lažnim učenjima. Oni su implicirali nejevrejskim vjernicima da postoji nesklad između jevanđelja koje im je Pavle propovijedao i jevanđelja koje su Petar, Jakov i Jovan, stubovi zajednice, propovijedali u Jerusalimu. Podijelio je, sa ostalim apostolima, poruku koju je objavio neznabošcima. Ali on je to radio privatno s onima koji su bili od ugleda. On u drugom stihu ne spominje ko su bili ti ljudi na ugledu, ali u devetom stihu pominje. Bili su to Jakov, Kefa (to jest Petar) i Jovan. To su bili stubovi zajednice u Jerusalimu.
Pavle je, izgleda, želio da se uvjeri da ne trči uzaludno. Za Pavla je „trčanje u trci“ predstavljalo metaforu o tome da daje sve od sebe da ispuni misiju koju mu je Bog dao. Nije da je Pavle sumnjao u njegovu poruku paganima. Čini se da je bio zabrinut zbog odvajanja od ostalih 12 apostola ako njegova poruka o Hristu nije ista kao njihova. Drugim riječima, da li bi i Hristovi učenici bili judaisti, ostavljajući Pavla da sam propovijeda pravo Isusovo Jevanđelje?
Da li se ovi uticajni apostoli, koje je Isus obučavao, ne bi složili s Pavlom? Oni su Jevreji, ali da li bi bili kao judaisti, koji zahtijevaju da se ne-Jevreji suštinski preobrate na judaizam prije nego što budu prihvaćeni kao hrišćani? Na Pavlovo veliko olakšanje, sami apostoli se nisu složili sa judaistima. Umjesto toga, oni su jevanđelje doživljavali na potpuno isti način kao i Pavle: kao vjerovanje, a ne djela, ili rituale i tradicije.
Kao dokaz njihove podrške, Pavle ukazuje na svog prijatelja i sledbenika Tita. Tit je bio Grk i hrišćanin. Mojsijev zakon bi zahtijevao da se Tit obreže kako bi bio uključen u jevrejski Božji narod (Izlazak 12:48). Međutim, drugi apostoli nisu zahtijevali da se Tit obreže da bi kao hrišćanin pripadao Božjoj zajednici. Tit je bio dokaz. Čitavo jedinstvo jevanđelja zavisilo je od toga šta će ovi vođe u Jerusalimu uraditi sa Titom. Razlog zašto je Pavle uzeo Tita bio je da se pobrine da Pavle i drugi apostoli budu u harmoniji.
Većina prvih obraćenika u hrišćanstvo bili su Jevreji. Nakon što su ti ljudi povjerovali u Isusa, mnogi od njih su nastavili slijediti barem neke od praksi Zakona. Ali šta ako biste radosnu vijest o spasenju kroz vjeru u Isusa rekli nekome ko nikada nije bio Jevrej, nikada nije slijedio Zakon? Šta su morali da „učine“ da bi bili uključeni u ovu novu stvar zvanu hrišćanstvo?
Pavle je propovijedao ono što mu je Isus dao da kaže: ovi nejevrejski vjernici nisu morali da „učine“ ništa drugačije da bi bili spašeni i uključeni. To je, u stvari, suštinska poruka jevanđelja, da je spasenje kroz Isusovo posredništvo.
Ali neki drugi u Jerusalimu su mislili da Tita treba obrezati. Pavle je ove ljude nazvao „lažnom braćom“. Njihov stav je jasno izrečen u Djelima 15:1: „Ako se ne obrežete po Mojsijevom običaju, ne možete biti spašeni.“ Pavle je odlučno rekao: To nije Isusovo jevanđelje. To je lažno. Ovo je ključni aspekt kako Novi savez objašnjava spasenje; Sveto pismo je izričito jasno da je svaki pokušaj dodavanja djela, rituala ili bilo kojih drugih zahtjeva spasenju po milosti kroz vjeru lažno i vrijedno osude (Galatima 1:8-9).
Pavle čak optužuje one koji uče „dodacima“ spasenju da to čine kako bi oduzeli slobodu koju Hrist daje i zamijenili je ropstvom. Zašto bi to bilo ropstvo? Nisu li ovi ljudi zagovarali poštovanje Zakona? Pavle je potpuno svjestan jednostavne činjenice da ako je držanje Zakona put spasenja, svi smo izgubljeni jer niko nije u stanju ispuniti taj standard tako da bi se sve svelo na uzaludne ropske pokušaje izlaska iz nemoguće situacije.
Da su judaisti, koji su kako Pavle kaže potajno radili da sabotiraju jevanđelje, uspjeli da zabiju klin između Pavla i drugih apostola, teško da bi hrišćanska zajednica opstala dugo.
Pavle u 5. stihu kaže da je na sastanku u Jerusalimu sa najuticajnijim vođama hrišćanskog pokreta odbio da se pomjeri i za centimetar u vezi sa ovom veoma važnom tačkom. Vidio je kao svoj posao da sačuva istinu jevanđelja.
Ovo je tačka u kojoj je Biblija krajnje jasna: dodavanje čak i najmanjeg nagovještaja „djela“ jevanđelju, zahtijevajući bilo kakvu vrstu rituala ili radnje s naše strane, znači zamijeniti istinu sa laži.
Pavle nije bez poštovanja prema vođama i vjernicima u Jerusalimu. Podsjeća ih na sveštenstvo svih vjernika, da Bog nikome ne pokazuje ličnu naklonost jer smo svi – apostoli i laici, vođe i članovi zajednice, svi mi smo grešnici spaseni milošću. On kaže da drugi apostoli nisu „ništa dodali“ Pavlovoj poruci. Drugim riječima, u potpunosti su se složili s njim. Oni su stajali uz njega na presudnoj činjenici da spasenje za svakoga ko se uzda u Hrista dolazi samo Božjom milošću, a ne slijeđenjem Zakona.
Iako su se sami vođe i apostoli složili s Pavlovom porukom spasenja samo Božjom milošću, postojala je grupa u pokretu koja se nije slagala. Ova sekta se nazivala „judaizatorima“ i tvrdili su da Tit mora biti obrezan da bi se spasio (Djela 15:1). Pavle je ove ljude nazvao „lažnom braćom“. Ovo nije termin koji treba shvatiti olako; Pavle kaže da, po definiciji jevanđelja, oni čak nisu ni hrišćani.
Ovo je detalj u kojem je Sveto pismo izuzetno izričito: spasenje je samo po milosti kroz vjeru, bez i najmanjeg naznaka rituala, djela ili drugih zahtjeva. Spasenje se ne „zarađuje“.
Ovi drugi apostoli dali su svoje odobrenje Pavlovoj poruci i prihvatili da je Hrist posebno zadužio Pavla da prenese jevanđelje nejevrejskim ljudima širom svijeta. Petra je, na sličan način, Isus poslao da propovijeda jevanđelje „obrezanima“, jevrejskom narodu.
Važna stvar je bila da iako su Pavle i Petar propovijedali različitim grupama ljudi, oni su propovijedali potpuno istu poruku: Svi mogu doći do spasenja Božjom milošću kroz vjeru u Hrista. Pavle i Petar su propovijedali isto jevanđelje. Istina, bila je drugačija publika, stoga je njihov stil možda bio drugačiji; njihov pristup je možda bio drugačiji, ali suština poruke koju su propovijedali bila je jedna.
Pavle u 8. stihu ukazuje na nešto bitno: isti Isus djeluje preko Pavla u svojoj službi i djeluje kroz Petra u njegovoj službi. Jedina razlika je publika. To je isti Isus, ista poruka i isti način da budemo spašeni – milošću Božjom, a ne ljudskim naporom.
U 9. stihu Pavle iznosi svoju najjaču tačku vjernicima u Galatiji: njegovu poruku spasenja kroz Božju milost formalno su odobrili drugi apostoli. Pavle se sastao s ostalim apostolima u Jerusalimu. Tri najuticajnija vođe, Jakov, Petar (Kefa) i Jovan, vidjeli su milost koju je Bog dao Pavlu da izvrši svoju službu (Galatima 1:15). Drugim riječima, složili su se s Pavlovim svjedočanstvom da mu se Hrist otkrio i da ga je pozvao za apostola. Tako su ta trojica dali Pavlu i Barnabi, njegovom partneru u službi, svoj pečat odobravanja nazvan „desna ruka zajedništva“. Mogli bismo pretpostaviti da je ovo neka vrsta službenog rukovanja, ali ono što „desna ruka zajedništva“ predstavlja u Novom savezu je saglasnost – prihvatanje i uključivanje u grupu.
Pavle je želio da hrišćani u Galatiji u potpunosti shvate da on nije neki nevaljali učitelj koji trči po svijetu i podučava neku disidentsku verziju jevanđelja. Propovijedao je istu poruku kao i Isusovi najbliži učenici. U njemu su vidjeli milost Božju i odobravali njegovu službu. Svako ko bi odbacio jevanđelje onako kako ga je Pavle propovijedao takođe bi odbacio učenje onih koji su u to vrijeme bili najpoznatiji ljudi povezani sa Isusom.
To je pokazalo da su judaisti bili lažljivci i varalice, da su oni bili agenti Sotone koji je došao da uništi istinu kakva je u Hristu. Đavo je, u velikoj mjeri, stavio veo pred oči mnogih današnjih crkvenih ljudi. Uvjerio ih je da čovjek u sebi ima moć da se spasi. Ali Biblija je jasna da nema nikoga ko je u stanju da se spasi od grijeha svojim vlastitim dobrim djelima jer grijeh nije samo djelo koje nas osuđuje, već je grijeh ropstvo; grijeh je princip koji prebiva u našoj grešnoj prirodi i čini svet život nemogućim.
Cijelo vrijeme svoje službe Pavle je upozoravao svoje vjernike da se čuvaju od izopačenja jevanđelja.
„Ali se bojim da se – kao što je zmija zavela Evu svojim lukavstvom – vaše misli ne iskvare i odvrate od iskrenosti i čestitosti koje dugujete Hristu. Jer ako neko dođe i propovijeda drugačijeg Isusa od onoga koga smo mi propovijedali, ili ako primite drugačiji duh od onoga koji ste primili ili drugačiju dobru vijest od one koju ste prihvatili, vi takvog spremno podnosite.“ (2. Korinćanima 11:3-4)
Pavle kaže: „Zabrinut sam za vas korintske hrišćane. Tako je lako skrenuti vas s pravog jevanđelja.“ Ono što Pavle govori o Korinćanima važi za sve nas danas jer je legalizam veoma privlačan našoj egocentričnoj prirodi. Jevanđelje je standard. To nam pokazuje koliko smo siromašni kada je u pitanju duhovno carstvo. Važno je da, kao hrišćani, održavamo čistotu jevanđelja, da nikome ne dozvolimo da izopači jevanđelje. To je ono što đavo pokušava učiniti od samog početka.
Dakle, pomenuti sastanak u Jerusalimu bio je prilika da vodeći apostoli isprave Pavlovo propovijedanje, da ukore njegovu poruku ili da obznane gdje je pogriješio. Njihovi postupci dokazuju da nisu vidjeli grešku u Pavlovom jevanđelju – prepoznali su to kao istinu. Oni su jasno dali do znanja da odobravaju njegovu službu i da imaju zajedništvo s njim.
Pavle dodaje da su Petar, Jakov i Jovan tražili od njega da učini još jednu stvar u svojoj službi paganima. Zamolili su ga da se sjeća siromašnih. Pavle je rado pristao. U stvari, vjerovatno je došao u Jerusalim iz Antiohije u Siriji kako bi ljudima u tom dijelu svijeta donio pomoć od gladi (Djela 11:29-30). Cijela Pavlova služba bila je obilježena podsticanjem hrišćana da daju podršku i brigu onima koji su se borili (1. Korinćanima 16:1-3).
Incident u Antiohiji
Ali kad je Petar došao u Antiohiju, u lice sam mu se suprotstavio, jer je zaslužio ukor. (11. stih)
Ovaj stih donosi iznenadnu promjenu u Pavlovom izvještaju o odnosu s drugim apostolima, posebno Petrom. Ovaj primjer postaje odskočna daska koju Pavle koristi da naglasi svoju poruku da spasenje dolazi vjerom, a ne djelima.
Sada će Pavle pokazati da je ostao nezavisan od Petra, koji se ovdje pominje kao Kefa, originalna aramejska verzija imena koje mu je dao Isus. Pavle nije bio pod Petrovom vlašću. Zapravo, kada je Petar došao u Antiohiju u Siriji, gdje je Pavle živio, Pavle mu se u lice suprotstavio zbog ozbiljnog problema, za koji je Pavle znao da je Petar bio u krivu. Pavle je vršio svoj autoritet koji mu je Bog dao kao apostol sa Petrom. Kako je to mogao učiniti ako i sam nije bio punopravni apostol?
Pavlov sukob s Petrom je bez sumnje najnapetija i najdramatičnija epizoda u Novom savezu. Evo dva vodeća apostola Isusa Hrista licem u lice u otvorenom sukobu.
Šta je navelo Pavla da se javno suprotstavi Petru? Da li je izgubio živce ili se Pavle osjećao ugroženim Petrovim prisustvom na njegovoj teritoriji? Na kraju krajeva, Petar je izabran od Boga da bude apostol Jevrejima, a Pavle ne-Jevrejima. Dakle, da li je Pavle pokušavao umanjiti Petra kao kad jedan predsjednički kandidat umanjuje drugog na predsjedničkim izborima? Ili je Pavle bio ljubomoran na Petra? Ništa od ovoga nije istina. Evo nekih činjenica o obojici:
- I Pavle i Petar su obraćeni hrišćani.
- Obojica su pravi apostoli Isusa Hrista.
- Obojicu je Bog moćno koristio. U Djelima apostolskim otkrivamo da prva polovina opisuje kako je Bog snažno koristio Petra, a druga polovina kako je Bog moćno koristio Pavla.
- Obojica su igrali vodeću ulogu u uspostavljanju hrišćanske zajednice.
Zašto bi se onda sukobili? Pavlova priča je sledeća:
Petar je došao u Antiohiju u Siriji da posjeti tamošnju zajednicu. Zašto se Pavle suprotstavio Petru u lice, pred grupom ljudi okupljenih na zajedničkom obroku?
Za jevrejski narod, s kim jedete oduvijek je bila velika stvar. Dok su živjeli pod Mojsijevim zakonom, nikada nisu jeli sa neznabošcima. To je bilo zabranjeno. Čak su izbjegavali da jedu s drugim Jevrejima za koje se smatralo da vode grešni način života. Zato je Isus izazvao toliko kontroverzi kada je jeo sa „poreznicima i grešnicima“.
Pavle, Petar i drugi apostoli su se dogovorili da ne-Jevreji ne moraju da žive kao Jevreji da bi bili spašeni. Nisu morali biti obrezani ili slijediti Mojsijev zakon. Svi su spaseni milošću. Mnogi jevrejski hrišćani, međutim, nastavili su slijediti Zakon i jevrejske običaje pod kojima su odrasli.
Dakle, iako su se jevrejske hrišćanske vođe složile da se ne-Jevreji mogu spasiti, da li je bilo u redu sada sjediti za istim stolom i jesti s njima? Zbog Božje blagodati, bilo je sasvim u redu. Oni su ipak bili braća i sestre u Hristu. Ipak, mnogim jevrejskim tradicionalistima to je bilo pogrešno.
Pavle je bio Jevrej i sve vrijeme je sjedio i jeo sa nejevrejskim hrišćanima. Vjerovatno mu je bilo drago što je vidio Petra kako radi istu stvar kada je došao u Antiohiju. Na osnovu njegovog porijekla, to nije bila mala stvar. Ali tada se pojavila grupa Jevreja povezanih sa Isusovim bratom Jakovom. Pavle ih naziva „partijom obrezivanja“. Oni apsolutno nisu odobravali jedenje sa hrišćanskim paganima. Petar je to znao i napustio je sto sa neznabošcima kako bi dobro izgledao ovoj grupi ljudi. Njegov izbor je naveo i druge da učine isto. Petar se očito plašio šta će ti ljudi misliti o njemu, da će ga osuditi. Petar je, međutim, bio i vođa, pa je njegov izbor doveo do toga da svi ostali Jevreji za njegovim stolom – uključujući čak i Barnabu, Pavlovog partnera – napuste sto.
Bio je to ružan trenutak, a Pavle ga naziva ono što jeste bio: licemjerje. Petar je rekao da vjeruje da su neznabošci u potpunosti prihvaćeni Božjom milošću kroz vjeru u Hrista, ali nije želio da bude uhvaćen da se tako ponaša. Pokazao je da mu je u tom trenutku više stalo do toga šta ljudi misle o njemu nego do toga da ugodi Bogu.
Pavle je vidio dovoljno. Suočio se s Petrom na otvorenom pred svima koji su se okupili da jedu. Pavle se nije suprotstavio Petru iz osjećaja bijesa zbog svojih prijatelja ne-Jevreja. Otvoreno se suprotstavio Petru radi istine jevanđelja. Petrovi postupci poučavali su sve prisutne da hrišćani dolaze u dvije vrste: jevrejski i nejevrejski. To nije bilo jevanđelje. Svi su spašeni uzdanjem u Božju milost da oprosti grijeh kroz Isusovu posredničku misiju. Niko se ne spasava pridržavanjem Zakona.
Pavle je koristio pitanje da izazove Petra: Ti si Jevrej, i živio si kao ne-Jevrejin prije nego što su ovi ljudi ušli. Kako sada možeš natjerati ne-Jevreje da žive u skladu sa jevrejskim zakonom i tradicijama kako bi bili viđeni kao spaseni i jednaki sa jevrejskim hrišćanima pred Bogom?
Petrov odgovor nije zabilježen, ali nije potreban. Prije nego što je Petar shvatio ovu istinu, praktikovao je ovaj separacionizam kao i ostali Jevreji. Bog je morao otvoriti mu oči za ovaj problem. Sam Gospod je zapovjedio Petru da prevaziđe svoju privrženost običajima judaizma kako bi prihvatio i primio neznabošce (Djela 10). Petru je kroz ovu viziju Bog rekao: „Ne smiješ više tretirati neznabošce kao ‘nečiste’.“ Često naše akcije u stvarnom svijetu zaostaju za našim temeljnim uvjerenjima. Trebalo bi nam biti drago da nas neko poput Pavla ukori da nas vrati na pravi put.
Velika je istina da je jevanđelje porušilo zidove razdvajanja:
„Jer je on naš mir, koji je oboje sastavio u jedno i srušio pregradni zid koji nas je razdvajao. U svom tijelu onemogućio je neprijateljstvo Zakona propisa sa [službenim] naredbama, da bi u njemu od oboje stvorio jednog novog čovjeka gradeći mir, i oboje u jednom tijelu pomirio s Bogom posredstvom krsta, ubivši neprijateljstvo u njemu. I došao je i objavio dobru vijest mira vama koji ste bili daleko od Boga i onima koji su bili blizu Boga, jer kroz njega i jedni i drugi imamo pristup Ocu u jednom Duhu.“ (Efescima 2:14-18)
Nije smjela postojati nikakva prepreka između Jevreja i ne-Jevreja, kao što će Pavle istaći u Galatima 3:28.
Ova jevrejska braća su tvrdila da ih je poslao Jakov koji je bio glavni vođa, predsjedavajući hrišćanske zajednice u Jerusalimu. Ova tvrdnja je upitna. Nije bilo načina da ljudi u Antiohiji dokažu da ih je Jakov poslao. Ali pravi problem je bio u tome što ih je Petar, čiji je običaj bio da jede sa neznabošcima, kada su došli, napustio i otišao da jede sa Jevrejima, „bojeći se onih koji su bili od obrezanja“. Taj veliki apostol Petar nije bio nepogrešiv. Podlegao je pritisku vršnjaka i uradio je nešto što je dalo veoma loš primjer. On je postao kamen spoticanja za Isusa Hrista.
Zato ga je Pavle otvoreno prekorio. Kao rezultat Petrovog postupka, ostali Jevreji, zajedno sa Barnabom, praktikovali su ono što Pavle naziva licemjerjem. Licemjer je neko ko se pretvara da je dobar kada nije. Jevreji su smatrali da su bolji od neznabožaca, jer su smatrali da im je Bog dao zakon i da ih je Bog nazvao svojim izabranim narodom. Petar je, ne svojim ubjeđenjem već svojim ponašanjem, ostavljao utisak da su neznabošci, koji su prihvatili Hrista, bili „nečisti“. Ono što je uradio bila je kontradikcija jevanđelju našeg Gospoda Isusa Hrista.
Kada je Petar jeo sa neznabošcima, priznao je dvije stvari: da je on, kao i neznabošci, grešnik i da su i on i oni spaseni samo po milosti. Petrovo prethodno ponašanje, čak i sa neznabošcima, bilo je podržavanje evanđeoske istine, da u Božjim očima nema razlike između Jevreja i ne-Jevreja. Kada je Petar otišao sa stola za neznabošce i poveo ostale Jevreje sa sobom i jeo odvojeno od neznabožaca, on je svojim postupkom implicirao da su neznabošci „nečisti“. Davao je municiju judaistima, ovim jevrejskim hrišćanima koji su došli iz Jerusalima pod krinkom da ih je poslao Jakov. Ova municija je bila da su zahtjevi judaista bili ispravni. Ovi zahtjevi su bili obrezanje i držanje zakona kao uslov spasenja.
I sada Pavle želi da poentira. On počinje tako što kaže da su i on i Petar Jevreji po rođenju. Naizgled su imali prednost što su rođeni u naciji izabranog Božjeg naroda, blagoslovenog od Boga Zakonom i sistemom žrtava. To je bio način da budu ispravni s Bogom kao narod. Oni su takođe imali prednost što nisu rođeni kao „grešnici iz neznabožaca“, rođeni izvan Božjeg izabranog naroda s ograničenim mogućnostima da ih On spasi i primi.
Mi koji znamo da se čovjek nikako ne opravdava djelima zakona, već kroz veru Hrista Isusa, i mi smo povjerovali u Hrista Isusa, da se opravdamo vjerom Hristovom, a ne djelima zakona, jer se djelima zakona nijedno tijelo neće opravdati. (16. stih)
Ovo je veoma dragocjena poruka koju Pavle govori Petru. Prije svega, u stihu 16, Pavle za Petra sažima osnovnu istinu jevanđelja. Na mnogo načina, Galatima 2:16 je ključni odlomak u cijeloj ovoj poslanici Galatima. Razlog za to je zato što se bavi središnjim dijelom Pavlove brige u ovom pismu, a to je da je opravdanje samo vjerom i ničim drugim.
Riječ „znati“ znači da Pavle govori Petru: „Ovo je istina koju već znaš. Ovo nije nešto novo. Izjavio si to na Jerusalimskom vijeću (nalazi se u Djelima 15:10-11). Izjavili ste da smo opravdani vjerom bez djela zakona.“
Mnogi od nas se utišaju kada čuju riječi poput „opravdanja“. Ta riječ zvuči teološki. Ali bez toga ne možemo biti u pravu s Bogom, pa je važno da se potrudimo da to shvatimo. Opravdani, u hrišćanskoj teologiji, jednostavno znači „proglašeni pravednim“. Da bi bili spašeni, da bi bili u vezi sa svetim Bogom, on nas mora proglasiti pravednima u Njegovim očima. Problem je, naravno, što mi zapravo nismo pravedni. Mi smo grešni ljudi. Pa kako nas Bog može proglasiti pravednima? To je pitanje na koje ovaj stih počinje da odgovara.
Pavle odmah eliminiše jedan put ka opravdanju ili proglašenju pravednim od strane Boga. Djela Zakona neće raditi. Niko se na taj način ne može pravdati. Jedini način da bilo ko bude opravdan pred Bogom je vjera, vjera u Isusa Hrista. Ranije u ovom pismu, Pavle je otišao toliko daleko da je istakao da oni koji tvrde da su potrebni dodatni zahtjevi za spasenje nisu sami spaseni vjernici – oni su „lažna braća“ (Galatima 2:4). Ne postoji „drugo jevanđelje“, a sve što nije istinito je lažno (Galatima 1:8-9).
Pavle je započeo svoje pismo opisujući Isusa kao onoga koji je dao samoga sebe za naše grijehe. Drugim riječima, On je umro da u potpunosti iskupi sve grijehe koji nas čine nepravednima, neopravdanima pred Bogom. Sada je jedini način da budemo opravdani da vjerujemo u Isusa koji je to učinio za nas. Pavle izjavljuje da iako je on, kao i Petar, bio Jevrej po rođenju, svi ljudi su opravdani vjerom u Hrista, a ne nasleđem ili tradicijama.
Dakle, kad god pročitate frazu „djela zakona“, to ne znači da je Pavle protiv Zakona, već je protiv toga da se Zakon koristi kao metoda ili kao sredstvo spasenja. Da bismo bili opravdani pred Božjim svetim zakonom, dvije stvari se traže od nas grešnika:
- Savršena poslušnost i
- Savršena pravda.
Samo u Hristu imamo oboje. Osim Hrista, Pavle nam kaže da je nemoguće spasiti sebe, opravdati se pred Bogom.
U Galatima 2:17, Pavle daje prilično tešku izjavu: „A ako bismo se mi, u nastojanju da budemo opravdani u Hristu, i sami pokazali grešnicima, da li je onda Hristos u službi grijeha? Nipošto!“
Pavle počinje da odgovara na prigovor nekih kritičara Isusovog jevanđelja: Ako Bog proglasi ljude pravednima vjerom u Hrista, neće li svi nastaviti da griješe? Kakvu motivaciju bi neko imao da uradi ono što je ispravno? Pavlovi optuživači su vjerovatno ukazali na ono što se dogodilo s Petrom. Kada neko osjeća da je opravdan vjerom u Hrista, jede hranu koja nije „košer“ sa neznabošcima! Iz perspektive judaista, ovo je bila definicija grešnog načina života.
Zar ideja opravdanja vjerom u Hrista ne pretvara Isusa u slugu našeg grijeha? Pavle oštro odgovara: Sigurno ne! Apsolutno ne!
Na isto pitanje Pavle je odgovarao i u Rimljanima poslanici.
Hristovo jevanđelje ne promoviše grijeh, a Božje oproštenje ne odobrava grijeh. Sugerisati suprotno je kolosalna greška (Rimljanima 6:1; 6:15; Galatima 3:21).
S druge strane, ne možemo se sa Hristovog jevanđelja vraćati na staro (Galatima 2:18). Ako ponovo pokušavamo izgraditi ono što je jevanđelje porušilo, mi se pokazujemo kao prestupnici. Opet se vraćamo tamo gdje bismo bili bez Hrista.
Pavle u Rimljanima 7:1-4 kaže da zakon ima vlast nad nama sve dok smo živi. U trenutku kada prihvatimo našu smrt u Hristu, zakon više nema vlast nad nama. To je smisao Galatima 2:19: „Jer ja sam kroz zakon zakonu umro, da Bogu živim.“ Drugim riječima, mi smo na potpuno zakonit način oslobođeni ispod Zakona pod čijom jurisdikcijom smo bili osuđeni na smrt. Ali Hrist nas nije oslobodio zakona da bismo mogli da živimo kako hoćemo. On nas je oslobodio da živimo za Boga.
Sa Hristom se razapeh. Ne živim više ja, nego Hristos živi u meni. Jer život koji sada živim u tijelu, živim vjerom Sina Božjeg, koji me je volio i predao sebe za mene. (20. stih)
U vrlo stvarnom smislu, Pavlov argument je da postajemo tako blisko vezani sa Hristom da umiremo s njim i da on počinje živjeti u nama. Pavle naglašava da je vjera, i samo vjera, ono što nas spašava – dodavanje bilo kakvih zahtjeva za dobra djela ili rituale je u suprotnosti s jevanđeljem (Galatima 1:8-9; 2:16).
Hrist je razapet za naš grijeh. Vjerom vjerujemo da je Njegova smrt iskupila naš lični grijeh. Na taj način smo s njim razapeti, naš grijeh je s njim na krstu. Grešno „mi“ umire, zamijenjeno uskrslim Hristom „u nama“. Mi nastavljamo da živimo u tijelu, naravno, ali našim životima sada ne upravlja naše grešno „ja“, već naša vjera u Hrista. Pavle snažno proširuje ovu veliku istinu u Rimljanima 6:1-6. Dakle, plod opravdanja vjerom je posvećen život.
Po prvi put Pavle spominje Isusov motiv što se predao za nas: ljubav. Hrist je umro za nas jer nas voli. Za razliku od nepopustljivog sistema zakona, Hrist je osoba motivisana Božjom ljubavlju i brigom za nas.
Ja ne odbacujem Božju blagodat, jer ako pravednost dolazi preko Zakona, onda je Hristos uzalud umro. (21. stih)
Ovdje Pavle iznosi svoj poslednji argument u ovoj liniji razmišljanja o tome da smo opravdani ili proglašeni pravednima od Boga. On je već pokazao da nas može osuditi samo Zakon. Međutim, ako je na neki način pogriješio i ako bi bilo moguće postići pravednost pred Bogom djelima zakona, zašto je Isus umro? Šta bi bila poenta? Svi bismo mogli ostati na putu Zakona i biti spašeni – ispuniti normu koja se traži od nas. Ali Zakon ne može spasiti, tako da Pavle neće odbaciti ili poništiti – neće zanemariti ili učiniti bezvrijednom – Božju milost. Umjesto toga, Pavle će umrijeti zakonu kroz Hrista. On će svu svoju vjeru u Hristovu pravednost i Hristovu smrt staviti na krst. Ta žrtva za njega, a ne Pavlova vlastita djela, biće njegovo jedino sredstvo da se smatra pravednim pred Bogom.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
