Lazar, Marta i Marija su brat i dvije sestre očigledno veoma bliski Isusu (Luka 10:38-42; Jovan 11:5). Drugi odlomci u Novom savezu sugerišu da je Isus posjećivao njihov dom (Matej 21:17), govore o Mariji koja je namazala Isusa skupim uljem (Jovan 11:2) i prikazuju sestre koje govore o Isusu kao svom „učitelju“ (Jovan 11:28). Sveto pismo ne kaže eksplicitno kakav je bio odnos između Isusa i Lazara, iako svi izvještaji ukazuju na to da su oni bili veoma bliski (Jovan 11:3, 36). Kako se kaže da je Lazar bio kod kuće i da se ne spominje u drugim događajima vezanim za Isusa, očigledno nije putovao sa Isusom.
Čini se da brat Marije i Marte nije bio siromašan, budući da je mogao ugostiti Isusa i njegove sledbenike tokom njihovih putovanja. Međutim, postoji jedna zanimljiva veza s parabolom o bogatašu i siromašnom Lazaru. U Luki, Isus ističe da su neki ljudi toliko okorjeli protiv istine da ne bi vjerovali ni da je neko uskrsnuo (Luka 16:27-31). Jevanđelje po Jovanu dokazuje da je to istina, jer će Isusovi neprijatelji reagovati na Lazarevo uskrsnuće tražeći da se on i Isus ubiju (Jovan 11:53; 12:9-11).
Ali prije ovog događaja, kratko ćemo se osvrnuti na izvještaj o gostoprimstvu Marije i Marte, zabilježen u Luki 10:38-42, što će nam pružiti dublju spoznaju o dvije sestre.
Priča o Mariji i Marti daje više nijansi razgovoru. Čini se da Marta prihvata Isusovu poruku. Ona poziva Isusa u svoj dom, a on prihvata. Problem je u tome što su njeni prioriteti neuravnoteženi. Ona pridaje veću težinu tome da ugosti Isusa nego da ga sluša (Luka 10:39-40). Marija se u potpunosti pokorava Isusu i njegovoj poruci.
Marta svoje djelovanje zasniva na kulturi svog doba, gdje je gostoprimstvo bilo među najvažnijim društvenim očekivanjima. Nadalje, u toj kulturi od žena se očekivalo da služe, a ne da uče. Neki tradicionalni jevrejski pisci sugerisali su da žene uopšte ne treba učiti čitati, jer bi žene koje bi naučile čitati Toru bile beskorisne i opasne. Međutim, Marija osjeća da Isus nije tradicionalni rabin i želi znati svoje pravo mjesto u Božjem kraljevstvu.
Hrišćanski život je sličan. Moderna „hrišćanska kultura“ može biti jednako ometajuća i opterećujuća kao i Martina kultura gostoprimstva. Kao što Pavle kaže, takve stvari su dozvoljene, ali nisu sve od pomoći (1. Korinćanima 6:12).
Kao što će ovaj odlomak objasniti, Martin um je usmjeren na dobre stvari – ali ne i na najbolje. Ometaju je običaji i tradicija, dok je Marijin fokus na onome što je najvažnije.
Marijini postupci su namjerni. To što je „sjela“ ne odnosi se samo na njen fizički položaj, već na izbor da ostane blizu Isusa i uči. Marija ostavlja svoju sestru (Luka 10:40); nije jasno da li je počela da pomaže Marti i otišla prije nego što su završile, ili je odlučila da ostane sa Isusom od početka. Ono što je sigurno je da Marija bira da sjedi i sluša Isusa uprkos drugim zahtjevima za njenom pažnjom.
„Kod nogu Gospodnjih“ je mjesto učenika. Apostol Pavle je rekao da je bio „obrazovan kod Gamalielovih nogu“ (Djela 22:3). To što je Marija iz Betanije „sjedila pred Isusovih nogu“ implicira odnos učenika. Za razliku od mnogih rabina, Isus pozdravlja žene. To uključuje one koje ga služe i podržavaju (Luka 8:1-3), ali i one koji jednostavno žele slušati i učiti. U Isusovoj eri, žene nisu poučavane aspektima Zakona osim ako se na njih direktno ne odnose. Niti su učile od muškaraca: lekcije su im davale majke, svekrve, sestre ili starije žene. Ali Isus je voljan poučiti sve. Zanimljivo, posebno u Jevanđelju po Luki, postoji više parova muško-ženskih priča, uključujući i Isusove parabole (tj. Luka 1:46-55, 67-79; 2:22-38; 7:1-17, 36-50; 15:1-7, 8-10; 18:1-8, 9-14). Isus nije jednostavno dozvolio ženama da slušaju; on ih je namjerno pozivao da se priključe.
Isus se u ovom odlomku spominje kao „Gospod“ tri puta u pet stihova. On je jasno predstavljen kao najviši autoritet na sceni. Zbog toga ga Marta moli da kaže Mariji da joj pomogne (Luka 10:40). Marija zna da je više poštovanja učiti od njega kada on poučava nego služiti.
Marta zna kako voljeti Isusa kao bližnjeg: služiti mu i zadovoljiti njegove fizičke potrebe. Ona ne zna kako da voli Isusa kao Spasitelja: da ga sluša i upija njegovo učenje. Isus nežno ispravlja Martu objašnjavajući da joj je on potrebniji njoj nego ona njemu (Luka 10:42).
To nije zato što je gostoprimstvo neopravdano, već zato što je njeno srce pogrešno usklađeno. Iako misli dobro, i ono što radi je „dobro“, nije „najbolje“ u ovoj situaciji. Ona je „rastresena“, „tjeskobna“ i „nemirna“. Isus zatim nastavlja da pokazuje da su njene nevolje same prouzrokovane. Isus ne kaže samo da Marija čini bolju stvar. Njegova poenta je dublja od učenika koji traži dobru ocjenu u učionici. On je osjetljiv na ispunjavanje Martinih najdubljih potreba. Isus poziva Martu da se pridruži onome što je Marija odabrala. Ako Marta odbije, Isus neće žrtvovati Mariju i ono što joj je potrebno samo da bi Marta lakše ispunila svoje kulturne obaveze.
Isus pozdravlja Mariju kao učenicu. Za razliku od tradicionalnih jevrejskih rabina svog doba, on je željan da žene uče. Ovo je mač sa dvije oštrice za Martu. Ona je dobrodošla da uči; učenje je najbolja stvar; stoga se od nje očekuje da nauči. Sa privilegijom dolazi i odgovornost.
Marija je odlučila preuzeti aktivnu ulogu u svom duhovnom razvoju. Isus je brani i objašnjava Marti da je Marija mudro odabrala. Ali Isus želi isto za Martu. Marijin „dio“ je sam Isus.
Slučaj Marije i Marte pokazuje da se služenje ponekad mora ostaviti po strani ako je u pitanju duhovni rast.
Sada se vraćamo narativu u Jovanu 11. glava. Marija je opisana kao ona koja je pomazala Isusa dragocjenim uljem, najmanje jednom, a možda i dva puta (Marko 14:3-9; Jovan 12:1-7). Luka opisuje vjerovatnu prostitutku koja je učinila nešto slično (Luka 7:36-50). To se dogodilo u kući jednog fariseja. Marijino pomazanje dogodilo se u domu Simona gubavog, a možda i u njenom domu. Lazareva sestra nije ista žena koja je pomazala Isusa u Lukinoj priči.
Ova porodica živi u Betaniji, koja je udaljena samo oko tri kilometra od Jerusalima. To je čini vrlo blizu vjerskim vođama koji se zalažu za ućutkivanje Isusa. Trenutno se Isus nalazi u Betabari, nekih 32 kilometra od grada. Glasnik koji se brzo kreće mogao bi preći ovu udaljenost za manje od jednog dana. Ova poruka pruža neke od oskudnih detalja o Isusovom i Lazarevom odnosu koji se nalaze u Svetom pismu (Jovan 11:5).
Navedena je potreba i ništa više. To govori i o vjeri i poniznosti Lazarevih sestara.
Kasniji stihovi će izložiti vremensku liniju koja u potpunosti objašnjava šta će se dogoditi. Kako se ispostavilo, Lazar će već biti mrtav do trenutka kada Isus primi ovu poruku. Nakon što je čekao dva dana, a putovao trećeg, Isus će stići kada Lazar bude mrtav već četiri dana.
Ova vremenska linija je takođe ključna za razumijevanje Isusovog odgovora, kao što se vidi u 4. stihu. U trenutku kada ovaj glasnik razgovara sa Isusom u Betabari, Lazar je već umro u Betaniji. Ipak, Isus će vratiti uvjeravanje, znajući da poruka neće stići do Lazareve porodice sve dok ne vide svog brata kako umire. Ovo, kao i u svim Isusovim postupcima, učinjeno je s određenom svrhom.
Isusov odgovor sestrama je dat kada je Lazar već bio mrtav (Jovan 11:4). Ovaj prividni paradoks predstavlja mnoga pitanja i lekcije. Isusova izjava bi u početku bila izuzetno teška za razumjeti. Marija i Marta bi oplakivale i sahranile svog brata, a onda su od Isusa dobile vijest da Lazareva bolest neće dovesti do smrti. Moguće je prevesti grčki Isusov odgovor kao „ova bolest neće završiti smrću“ ili još bolje „ova bolest nije za smrt“, a kasniji događaji pokazuju da je to vjerovatno ono što je on mislio. Reakcija Marije i Marte bi vjerovatno bila ista u svakom slučaju. Isus nagovještaja da će to biti slučaj koji će proslaviti njega kao Sina Božjeg.
Isusov odgovor pokazuje da Božja ljubav nije snishodljiva ili popustljiva. Bol se i dalje dešava, a mi nećemo uvijek razumjeti. Pa ipak, uprkos našem neznanju, Bog sve čini za dobro onih koji ga vole (Rimljanima 8:28).
I pored hitnosti poruke, Isus se zadržava u Betabari još dva dana. Učenici su vjerovatno shvatili Isusovu odluku da čeka još dva dana da znači da se ne planira vratiti u Betaniju. To mjesto je bilo vrlo blizu vjerskih vođa Jerusalima, što ga je činilo opasnom lokacijom za Isusa i njegove sledbenike. Ono što ne shvataju je da Isus izvršava obećanje dato u svom odgovoru Mariji i Marti – da je ovaj događaj namijenjen da pokaže slavu Božju. Dok Isus stigne u Betaniju, neće biti apsolutno nikakve sumnje da je Lazar potpuno i nesumnjivo mrtav. Njegovo uskrsnuće će biti spektakularan čudesan znak.
Isusova neočekivana naredba da se vrate u Betaniju u Judeji puna dva dana kasnije bila bi šokantna za njegove učenike. Po njihovim mislima, vrijeme za pokušaj spašavanja Lazara je odavno prošlo. Povratak bi samo izložio Isusa riziku od hapšenja ili kamenovanja. Iz njihove perspektive, ovo je praktično samoubilačka misija (Jovan 11:8, 16). Logično, učenici protestuju ističući koliko je to opasno.
Stihovi 9 i 10 sadrže Isusovu zagonetnu primjedbu učenicima, nakon zabune oko njegove namjere da se vrati u Judeju. Isusov odgovor u ovim stihovima zavisi o ideji hodanja po Božjoj volji. Nije neuobičajeno da Božji nalozi budu zbunjujuće. Abramu je naređeno da žrtvuje vlastitog sina (Postanje 22:1-2). Namanu je naređeno da opere svoje gubavo tijelo u blatnjavom potoku (2. Kraljevima 5:1-12). Isus je upravo rekao dvjema sestrama da bolest njihovog brata neće dovesti do smrti – a njihov brat je već umro. Ali Abram je vidio Božji konačni plan (Postanje 22:11-14), Naman je izliječen (2. Kraljevima 5:13-14), a Lazar će uskoro uskrsnuti (Jovan 11:43-44).
Na isti način, praćenje Božje volje može izgledati opasno, iz zemaljske perspektive. Naravno, postoje trenuci kada biti sledbenik Hrista znači izgubiti život zbog vjere (Jovan 16:1-2). Ali kada Bog ima druge planove, onda možemo vjerovati da će Njegovo vođstvo rezultirati dobrim ishodima. U ovom slučaju, Isus ističe da je važno djelovati dok još ima dnevnog svjetla. To svjetlo sprječava opasnost koja dolazi nakon mraka. Budući da Isus „hodi u svjetlosti“ – prema znanju i volji Božjoj – njegova djela su opasna samo onoliko koliko Bog želi da budu.
Isus ovo suprotstavlja hodanju po noći. Nedostatak svjetla predstavlja opasnost – osoba ne može vidjeti stazu, prepreke ili druge opasnosti. To predstavlja nedostatak božanskog vođstva.
Ukratko, Isus podsjeća svoje učenike da je slijeđenje Boga uvijek „najsigurniji“ način djelovanja, čak i kada ga svijet vidi kao glup ili opasan. To ne znači da slijeđenje Božje volje štiti hrišćane od svih mogućih šteta. Upravo suprotno; poslušnost Hristu može dovesti do progona i smrti (Jovan 16:1-2). Umjesto toga, to znači da Bog ima kontrolu, a naš najkorisniji izbor je slijediti Njegovo vođstvo. On će pružiti onoliko zaštite koliko Njegova volja zahtijeva.
U nastavku Isus dodaje još jednu izjavu koja bi u početku zbunila učenike. Spavanje se često koristi u hrišćanskim kontekstima kao metafora za fizičku smrt (Djela 7:60; 1. Solunjanima 4:13-18). Oni koji vjeruju u Boga vide smrt tijela kao privremeno, mirno stanje. Isusova namjera, od samog početka, bila je da uskrsne Lazara iz mrtvih kao još jedan dokaz njegovog božanskog poslanja.
U ovom kontekstu, međutim, učenici bi bili još više zbunjeni oko Isusove namjere. Na kraju krajeva, Isus je čekao već dva dana. Sada on govori o buđenju usnulog prijatelja. Iz njihove perspektive, to nije nešto vrijedno rizika vraćanja na neprijateljsku teritoriju. Njihove reakcije su pesimistične, ali i pomalo hrabre. Čemu ovo putovanje ako je Lazar samo zaspao, pitaju se učenici. Oni su pretpostavili da je Lazar samo spavao da bi se oporavio od bolesti. Isus je često govorio o duhovnim idejama koristeći metafore koje su bile shvaćene previše doslovno.
Isusove riječi dotle ne pružaju mnogo objašnjenja za učenike. Isus im sada otvoreno kaže da je njegov prijatelj mrtav. Učenici su oklijevali da rizikuju smrt samo da bi probudili čovjeka koji spava. Ići vidjeti čovjeka koji je već mrtav čini se još manje razumnim. U isto vrijeme, ovi ljudi znaju da Isus ima moć. Čak i kada su drugi otpali, bili su vjerni, čak i kada ne razumiju u potpunosti (Jovan 6:66-69).
Isus napominje da je ovo dobra stvar, barem u odnosu na učenike. Ovo će postati još jedan primjer za jačanje njihove vjere. Njihova odanost će još jednom biti nagrađena jer će svjedočiti najspektakularnijem od sedam znakova zabilježenih u jevanđelju po Jovanu.
Odanost učenika Isusu ne znači da su oduševljeni ovom odlukom. U nastavku Toma, ozloglašen kao sumnjivac (Jovan 20:24-29), sugeriše da bi mogli ići zajedno kako bi svi mogli umrijeti s Isusom. Sarkastično ili ne, prijetnja je bila stvarna i Isusovi sledbenici su spremni da se suoče s njom.
Toma izgleda uvjeren da je ovo samoubilačka misija. Ipak, on je voljan da ode, očigledno pomiren sa svojom sudbinom. Ili, barem, on osjeća potrebu da izrazi sarkazam o onome što se dešava.
Vremenska linija objašnjena u 16. stihu baca svjetlo na ono što se dogodilo u prethodnom odlomku. Isus je bio otprilike jedan dan putovanja od Betanije kada je poslan glasnik koji mu je rekao da je Lazar bolestan. Zatim je čekao dva dana prije nego što je otišao i stigao kada je Lazar bio mrtav i sahranjen četiri dana.
Dugo kašnjenje nije bilo slučajno. Moderna medicina omogućava vrlo precizno mjerenje funkcije srca i mozga. U antičkom svijetu nije bilo nemoguće da osoba izgleda mrtva, ali da se oporavi. Iz tog razloga, smrt se često smatrala „zvaničnom“ tek nekoliko dana kasnije. Ovom običaju odgovaraju Isusova tri dana i noći u grobu. U Lazarevom slučaju, mnogi Jevreji su smatrali da je četvrti dan kada se smatralo da je duša zaista nestala.
Drugim riječima, Isus je namjerno postavio ovaj scenario. Trenutak nije bio nesreća, već aranžman. Kao što je Hrist rekao učenicima, krajnji razlog za njegov odgovor je za dobrobit posmatrača (Jovan 11:15). Ono što se dešava kasnije u ovom poglavlju je sedmi i najimpresivniji od sedam Isusovih „znakova“, kao što je zabilježeno u Jevanđelju po Jovanu. Svi ti znakovi imaju za cilj dokazati Isusov identitet i božansko poslanje (Jovan 20:30-31). Ovo čudo je posebno uređeno za maksimalan učinak i dokaz Božjeg odobravanja.
18. stih ponavlja zašto Isus nije bio u Betaniji u vrijeme kada se Lazar razbolio. Vjerske vođe u Jerusalimu pokušavaju ubiti Isusa, pa je on otputovao izvan njihove sfere kontrole (Jovan 10:39-40). Neprijateljstvo ovih ljudi bilo je toliko veliko da su učenici bili iznenađeni Isusovom namjerom da se vrati (Jovan 11:8). Ova izjava takođe pomaže da se objasni zašto je tamo bilo toliko ljudi koji su tugovali sa Marijom i Martom (Jovan 11:19).
Jedinstveni karakter dvaju sestara ogleda se i u njihovoj reakciji kada Isus dođe. 20. stih eksplicitno kaže da je Marta bila svjesna da se Isus približava. Da li je Marija znala ili ne, u ovom trenutku Biblija ne govori. Međutim, bilo bi u skladu s njihovim karakterom da Marta požuri u susret Isusu dok Marija sjedi i plače.
Kasniji stihovi sugerišu da Marija možda još nije znala da Isus dolazi. Martin komentar u kasnijem stihu mogao bi značiti da je Marija čekala dok je Isus nije posebno pozvao (Jovan 11:28). Ili, to bi moglo značiti da je Marta otišla da vidi Isusa, a da nije rekla svojoj sestri da je stigao. Marta se odmah suočava s Isusom sa svojom srčanom bolom – možda je to željela učiniti bez dodatne drame suza svoje sestre. Prisustvo mnogih drugih ljudi takođe je moglo nadahnuti Martu da pokuša privatni sastanak s Isusom, umjesto da najavi njegovo prisustvo (Jovan 11:30-31).
S obzirom na sve okolnosti, razumljivo je da se Martine početne riječi Isusu mogu protumačiti na jedan od dva načina. Ovo bi mogla biti blaga optužba. Marta možda implicira da je Isusova greška što nije bio tamo kada je Lazar bio bolestan.
Međutim, Marta bi bila svjesna vremena koje je glasniku trebalo da otputuje. Znala je da je već bilo prekasno kad je Isus čuo za Lazarevu bolest. Njena izjava, povezana s onim što je rekla, više izgleda kao izraz tuge pomiješane s nadom. U punom kontekstu, njeno značenje je nešto poput: „Nisam se nadala da će stvari biti ovako, ali…“
No iako je u žalosti i oprezna, jasno je da je Marta još uvijek spremna vjerovati u Isusa i njegove odluke. Martine riječi u 22. stihu pokazuju da ona ne kritikuje Isusa. Umjesto toga, ona izražava vjeru da Bog uvijek uslišava Isusa. Martin izraz vjere je veoma bitan. Ona shvata pravilan odnos između Boga i Isusa i zna da je Bog taj čijom silom se dešavaju uslišenja molitvi. Ona, dakle, ne vjeruje da Isus sam po sebi ima silu. I to je potpuno biblijski. Za razliku od hrišćanskog svijeta kasnijih vjekova koji je usvojio ideju o trojstvu koja čini Hrista su-jednakim Bogu, „bogočovjekom“ na zemlji. Njena prethodna izjava je pokazala da nije zadovoljna situacijom – njena trenutna izjava pokazuje da je spremna vjerovati Bogu da će stvari ispraviti. Ni u jednom trenutku ne traži direktno od Isusa da vrati njenog brata. Ovo je paralelno ponašanju Isusove majke, Marije, na njegovom prvom čudu u Kani. Tamo nije postavljala nikakve zahtjeve, već je samo rekla Isusu u čemu je problem (Jovan 2:3), a zatim ohrabrila druge da ga poslušaju (Jovan 2:5).
Martina praktična i pažljiva ličnost još uvijek je u punoj snazi. Čak i kada on ode da otvori grob, ona je oprezna i nesigurna (Jovan 11:39). To je ne sprječava da hrabro i pouzdano izrazi svoju vjeru da je Isus Obećani (Jovan 11:27).
Prema Svetom pismu, Marija, Marta i Lazar su imali iskustva sa Isusovim učenjima (Luka 10:38-42). Ovo daje kontekst Martinim komentarima da je Isus mogao spriječiti Lazarevu smrt (Jovan 11:21) i da će Bog dati Isusu sve što zatraži (Jovan 11:22). Marijino postupanje prema Isusu snažno sugeriše da je duboko razmotrila Isusovu poruku i razumjela je bolje čak i od većine učenika (Marko 14:3-9). Velika pažnja sestara na Hrista znači da bi bile svjesne njegovih referenci na uskrsenje (Jovan 6:39-40).
Međutim, kao i kod svakog Hristovog sledbenika, znanje i vjera nisu doveli do savršenog razumijevanja. Kada Isus kaže Marti da će Lazar ustati, ona odgovara pažljivim, konzervativnim odgovorom. Martin odgovor implicira da ona ima na umu vječnu perspektivu (Jevrejima 11:13-16). Ona zna da, čak i ako smrt dobije ovu bitku, ona je već izgubila rat (Jevrejima 11:39-40). Martina vjera je u potpunosti biblijska, iako njen odgovor možda uključuje i dozu razočarenja.
Tada joj Isus reče: „Ja sam uskrsenje i život. Ko vjeruje u mene, ako i umre, živjeće. I svako ko živi i vjeruje u mene, nikada neće umrijeti. Vjeruješ li u to?“ (Jovan 11:25-26)
Isus ne tvrdi samo da govori o „životu“, on se identifikuje kao „put, istinu i život“ (Jovan 14:6). Kao što ljudi koji se dave žele spasioca, a ne savjete o plivanju, osuđenim grešnicima je potreban Spasitelj, a ne duhovna samopomoć.
Rekavši ovo, Isus ne protivrječi Martinoj ranijoj izjavi o njenom bratu. Umjesto toga, on nastavlja da postavlja poruku iza svog sedmog „znaka“, koji se nalazi kasnije u ovom poglavlju. Da bi to učinio, on pravi igru riječi sa idejama života i smrti. Isusova druga učenja naglašavaju koncept „vječnog života“ (Jovan 3:16; 5:24; 10:28). Oni koji vjeruju u Hrista imaju život koji se ne može oduzeti (Jovan 10:29) i koji će im obnovljen za vječnost o uskrsenju. Grčka fraza koju Isus ovdje koristi je potpuno ista kao u Jovanu 10:28 i znači nešto što se „nikada, nikada“ neće dogoditi.
Isusovo pitanje upućeno Marti koristi glagol – izraz radnje – umjesto imenice. Izraz koji se ovdje prevodi kao „vjerovati“ potiče od grčkog korijena riječi pisteuo, koji se odnosi na „vjeru“. Prethodni Martini komentari pokazuju da je spremna da se pouzda u Isusa (Jovan 11:22), vjerovatno na osnovu toga što je čula njegovu poruku u prošlosti (Luka 10:38-42). Na pitanje ima li vjere u Hrista i njegovo obećanje uskrsnuća, odgovara jasnom izjavom o Isusovom statusu kao Sina Božjeg i Mesije (Jovan 11:27). Njen odgovor, koji se ovdje nalazi, je peti od sedam puta u Jovanovom jevanđelju gdje neko svjedoči o Isusovom identitetu i mesijanskom poslanju. Način na koji odgovara na Isusovo pitanje pokazuje da je njena vjera i moćna i utemeljena. Marta označava Isusa sa četiri glavna naslova: „Gospod“, „Hristos“, „Sin Božji“ i Onaj koji „dolazi na svijet“.
Nazivanje Isusa „Gospodom“ pokazuje da ga je Marta smatrala svojim autoritetom.
Nazivanje Isusa „Hristom“ je referenca na njegovu ulogu Mesije, ili „Pomazanika“. Ovo je osoba za koju je starosavezno pismo obećalo da će doći i spasiti Izrael.
Nazivanje Isusa „Sinom Božjim“ se odnosi na Isusov stvarni identitet i jedinstvenu ulogu Mesije. Kada je pozvao učenike, Isusu je tu istu titulu dao Nataniel (Jovan 1:49). To je bio prvi od ovih sedam „svjedoka“ Isusove božanskog poslanja. Martine riječi ovdje su pete.
Nazivanje Isusa „onim koji dolazi na svijet“ takođe povezuje Isusa s proročanstvima o Mesiji. U sledećem poglavlju, kada Isus uđe u Jerusalim, ljudi će koristiti sličnu frazu da ga najave kao kralja, pozivajući se na Zahariju 9:9.
Marta odlazi da pozove svoju sestru, rekavši joj da je zove „učitelj“. Isusov odnos sa ovim ženama nije bio pokroviteljski ili plitak. Čini se da je Marija posebno shvatila značenje Isusovih učenja bolje od mnogih drugih (Marko 14:3-9).
Moguće je da Marija nije znala da je Isus stigao sve do Martinog poziva. Marta je možda došla da vidi Isusa kako bi mogla razgovarati s njim bez vrlo emotivne Marije, prije njegovog samog ulaska u selo (30. stih).
Marija, s druge strane, dramatično izlazi i izaziva znatiželju onih koji su došli na saučešće ispunjavajući svoje komšijske obaveze (Jovan 11:31). To će zauzvrat dodati veću publiku čudu koje je Isus došao ovdje da izvede (Jovan 11:11, 43-44).
Taj iznenadni odlazak budi radoznalost kod ljudi koji su došli da tuguju. Ovi ljudi, koliko znamo, nisu svjesni da je Isus u selu. Oni prate Mariju – i kao što pokazuju naredni stihovi, to ih dovodi do toga da postanu neočekivana publika za čudo.
Marija, slično kao Marta, izražava vjeru da njen brat ne bi umro da je Isus bio s njima prije nego se to dogodilo.
Dvije grčke fraze koriste se u opisu Isusove reakcije na ovu scenu. Jedna je enebrimēsato tō pneumati, što se prevodi kao „duboko dirnut u njegovom duhu“. Ova fraza će se ponovo koristiti u stihu 38. Implikacija nije sasvim tužna: slična fraza opisuje ogorčeni odgovor na Marijino pomazanje Isusa uljem (Marko 14:5). U ovom kontekstu, Isus se ne ljuti na ljude što su tužni – on je dirnut što imaju zbog čega da budu tužni. Njegov „duh“ je poremećen onim što se dešava. Kao potpuno čovjek, Isus razumije šta znači pretrpjeti gubitak (Jevrejima 4:15-16). On zna da je to rezultat grijeha; da je smrt posledica.
Drugi grčki izraz koji se ovdje koristi je kai etaraxen heauton, što se prevodi kao „veoma potresen“. Ovo sadrži istu riječ koja se koristi za opisivanje vode u bazenu u Jovanu 5:7. Bilo bi pošteno opisati Isusovo raspoloženje ovdje kao „uzburkano“.
Kako se ovaj incident bude odvijao, Isus će nastaviti da izražava veoma ljudska osjećanja. To sažaljenje prema patnji čovječanstva jedinstven je aspekt judeo-hrišćanstva.
Isus traži da mu se pokaže gdje je Lazarevo tijelo sahranjeno. Kao i u drugim trenucima, ovo je prilika za preživjele sestre – Martu i Mariju – da dodatno potvrde svoju vjeru kroz akciju.
Jovan 11:35 se neslavno naziva „najkraćim stihom u Bibliji“. Vrijedi spomenuti da podjele na poglavlja i stihove nisu bile dio originalnog Svetog pisma. Iako je kratka, ova fraza opisuje nešto nevjerovatno o prirodi i službi Isusa Hrista.
Isus je došao ovamo s namjerom da uskrsne Lazara iz mrtvih (Jovan 11:11-15). Sama ta činjenica ovom stihu daje kontekst koji zapanjuje um. Hrist je ovdje da povrati mrtvog čovjeka, ali još uvijek osjeća sažaljenje prema ožalošćenima. Taj osjećaj je dovoljno jak da izazove suze.
Drevna božanstva su često bila stoička: nisu izražavala emocije. Ona koja su to činila nisu bila ni najmanje zabrinuta za ljudsku sreću. Ona su ljude doživljavali kao oruđe, igračke ili robove. Judaizam je, sam, predstavljao Boga koji je uložio pravu ljubav i saosjećanje u svoju tvorevinu. Činjenica da Isus – koji je utjelovljeni Sin Božji (Jovan 1:1-4, 14) – uopšte doživljava ljudsku tugu, dovoljan je razlog da budemo zadivljeni. Ovaj trenutak govori o njegovoj ljudskosti i njegovoj sposobnosti da saosjeća s našim bolom i patnjom (Jevrejima 4:15-16).
Činjenica da Isus plače u ovoj situaciji donosi kontekst ljudske boli i patnje. Kada se loše stvari dogode, često se pitamo „da li je Bogu uopšte stalo?“ Ova jednostavna izjava, „Isus je zaplakao,“ dokazuje da jeste. Čak i kada je Isus znao da će ispraviti ono što nije u redu, on je i dalje „osjećao“ bol ljudi kojima je bio tu da služi. Odgovarajući na tragediju, ponekad pitamo: „Ako je Bogu zaista stalo, zašto ne zaustaviti sve ovo?“ Biblija nam govori da čak i naši najteži trenuci imaju svrhu u Božjoj promisli (Rimljanima 8:28). U isto vrijeme, Sveto pismo nam govori da Bog zaista, duboko razumije bol koji osjećamo dok čekamo da se taj plan dovrši (2. Korinćanima 5:1-5; Isaija 53:3).
Dubina Isusove tuge ostavlja priličan utisak na okupljeno mnoštvo. Neki od posmatrača ističu istu poentu koju nude i Marta (Jovan 11:21-22) i Marija (Jovan 11:32). Razlog zbog kojeg su te sestre poslale po Isusa kada se Lazar razbolio bila je u nadi da će doći i izliječiti ga (Jovan 11:1-3). Međutim, primjedbe sestara su imale drugačiji ton i drugačiji kontekst u odnosu na njih. U tim slučajevima, posebno kod Marte, postojao je osjećaj povjerenja i vjere u Isusove odluke. Ovdje se poenta upoređuje sa Isusovom emocionalnom reakcijom kada je vidio ožalošćene i krenuo ka Lazarevom grobu (Jovan 11:33-36).
To poređenje čini ovo više zbunjenim, kritičkim komentarom nego prethodne primjedbe. Isusov poslednji veliki „znak“ bio je da čudesno podari vid rođenom slijepom čovjeku (Jovan 9:1-7). Posledice tog događaja i argumenti koji su uslijedili bili su razlog zašto se Isus udaljio iz Jerusalima (Jovan 10:38-40). Ovdašnja gomila, koja je jasno upoznata s tim događajem, zdravorazumski pretpostavlja da je Isus htio, mogao je spriječiti Lazara da umre.
Taj zaključak nije pogrešan. Ono što gomila ne zna je da Isus ima posebne planove za ovaj incident. Isusovo kašnjenje u dolasku nije bilo slučajno: to je bio dio njegovog plana (Jovan 11:11-15). Kada se kasnije bude molio i zazivao, Isus će direktno reći da je ono što se dešava za dobrobit onih koji tome budu svjedoci. On svakako razumije bol koju je ova situacija izazvala. Ipak, on zna da će se dogoditi veće dobro.
Ovdje se, opet, Sveto pismo suprotstavlja našoj prirodnoj navici da preispitujemo božansko proviđenje. Pretpostavka iza pitanja gomile je da Isus nije mario, pošto je pustio Lazara da umre. Istina je da Bog ima planove koje ne možemo uvijek vidjeti ili razumjeti (Isaija 55:8-9), ali ti planovi imaju svrhu (Rimljanima 8:28).
Isus je opet duboko ganut dok idu prema grobu. Kao i u slučaju samog Isusovog sahranjivanja (Marko 15:46), kamene pećine s velikim stijenama često su korištene kao grobne komore. Sahrane su se u antičkom svijetu često obavljale vrlo brzo nakon smrti. U poređenju sa modernim tehnologijama, bilo je izuzetno teško zadržati leš da se ne usmrdi. Zbog toga je Lazar već četiri dana bio u grobu u vrijeme kada je Isus stigao u Betaniju. To je takođe razlog zašto će uvijek praktična Marta izraziti zabrinutost zbog otvaranja groba.
Ono što Isus traži ovdje nije mali zahtjev. Može se samo zamisliti kakva bi bila reakcija kada bi neko došao u posjetu grobu nedavno preminulog prijatelja i naredio preživjelima da ga „iskopaju i otvore kovčeg“. To je, međutim, ekvivalent onome što Isus traži od Marije i Marte da učine.
Martina briga nije samo praktična, već i emotivna. Vidjeti leš voljene osobe, čak i u najboljim okolnostima, može biti veoma teško. Niko ne može zamjeriti Marti što nije sigurna u ideju da vidi tijelo svog brata nakon četiri dana raspadanja.
Činjenica da je Lazar tako očigledno i jasno mrtav dio je Isusovog plana. Okupljeno mnoštvo, koje je pratilo Mariju kada je otišla da vidi Isusa, takođe je dio tog aranžmana. Ono što se dešava u narednih nekoliko trenutaka je najspektakularnije od Isusovih čuda koje je zabilježeno u Jevanđelju po Jovanu. Kao i kod drugih „znakova“, svrha ove situacije je da dokaže da je Isus božanski poslat i da to potvrđuje manifestacija sile koja može doći isključivo od Boga (Jovan 20:30-31).
Isus uvjerava Martu podsjećajući je na njihov prethodni razgovor (Jovan 11:17-27). Vrijedi zapaziti da Isus ističe kako će Marija vidjeti Božju slavu – što opet jasno ukazuje da on samo čudo ne pripisuje sebi.
Kamen nad Lazarevim grobom možda i nije bio tako velik, ali pomjeranje nije bilo nešto što bi se moglo uraditi bez mnogo truda i energije.
„Oni“ o kojima se ovdje govori sigurno znači okupljenu gomilu. Mnogi ljudi iz Jerusalima došli su da odaju počast Mariji i Marti (Jovan 11:18-19). Dosta njih je pratilo Mariju kada je otišla da vidi Isusa (Jovan 11:31). Ti isti ljudi su sada na Lazarevom grobu i posmatraju šta se dešava (Jovan 11:35-37). Uz gomilu te veličine, bilo bi lako moguće skupiti dovoljno mišića da se otvori grob.
Isus započinje svoju molitvu zahvaljivanjem Bogu što ga uslišava. Isusove riječi u ovom dijelu njegove molitve izražavaju primarnu svrhu čuda: demonstriranje božanskog odobravanja neke poruke ili ideje. Kao što će on naglasiti u nastavku, svrha ovih riječi je za dobrobit publike – da jasno shvate povezanost Sina i Oca i Očevo odobravanje Isusove službe. Isus čini ovo čudo krajnje očiglednim, a kao rezultat toga, ekstremna je i reakcija njegovih najžešćih kritičara. Umjesto da prihvate značenje čuda, vjerske vođe Jerusalima će tražiti smrt i za Isusa i za Lazara (Jovan 11:53; 12:10-11).
Kao i kod svake poruke, ljudi mogu izabrati da prihvate ili ignorišu ono što im se kaže. Objavljujući ovo čudo nečuveno javno, Isus tjera svjedoke da „zauzmu stranu“. Kritičari će odgovoriti sa još više ljutnje i više nasilja.
Isus glasno poziva Lazara po imenu da izađe. Ovo je značajno i kao čin vjere sa Isusove strane.
Neka Isusova čuda su učinjena uz malo ili nimalo pripreme, kao što je davanje vida slijepom čovjeku (Jovan 9:1-7). Neka su učinjena sa malo ljudi koji su znali da je čudo uopšte bilo, ili da je Isus čak bio umiješan (Jovan 2:7-10). Nekima je trebalo vremena da se razviju ili postanu očigledna (Jovan 6:9-14). Nasuprot tome, Isus je postavio ovo čudo za maksimalan dramatičan učinak.
On se javno molio Bogu, povezujući uslišenje sa Očevim odobravanjem. I dao je dramatičnu, autoritativnu naredbu mrtvom čovjeku da napusti svoj grob.
Može se samo zamisliti zaprepašćenje koji je izbilo nakon što je Lazar uradio upravo to. Pred mnogim svjedocima, Isus je otvorio grob i dozvao leš koji je trunuo – i ta osoba je izašla iz groba živa i zdrava, još uvijek zamotana u grobnim zavojima. Jedinstveno među njegovim brojnim čudima, ovo je bio trenutak namjernog spektakla. Uticaj na ljude, čak i one koji tome nisu bili svjedoci, je ogroman. Mnogi od onih koji pozdravljaju Isusa nekoliko dana kasnije, na trijumfalnom ulasku (Jovan 12:12-19), nadahnuti su njegovom sposobnošću da uskrsava mrtve.
Naravno, neki od onih koji su vidjeli ovaj događaj imali su adekvatan odgovor. Prepoznali su poruku i prihvatili Glasnika. Ali nisu svi ljudi spremni da prihvate očigledno. Jovan te ljude opisuje kao „Judejce“, što je njegov naziv za religiozne vođe judaizma – posebno u Jerusalimu – i njihove sledbenike. To su isti ljudi s kojima se Isus sukobio u prošlosti, često kao odgovor na druga čuda. U jednom od tih sukoba, Isus je čak nagovijestio šta će se dogoditi s Lazarom (Jovan 5:28). Upravo tim vođama će ići svjedoci Lazarevog uskrsenja sa ovom vijesti (Luka 16:31).
Dolazi do okupljanja Sanhedrina na kojem se raspravlja o tome šta se dogodilo. Jasno je da Isus izvodi „znakove“, što je upravo ono što Isus namjerava da budu njegova čuda. Oni su dokaz božanskog odobravanja i božanskog poslanja. Međutim, ovi ljudi uopšte nisu zainteresovani za daljnje dokaze (Marko 3:22-30). Ukratko, sastaju se samo kako bi razgovarali o tome „kako da se suprotstavimo ovome da bismo mogli zadržati svoje pozicije?“ Ovo nije jedinstveno za vjerski establišment iz Isusovog vremena: to je odgovor koji dijele mnogi suočeni s dokazima ili primjerima koji osporavaju njihov pogled na svijet.
Sveto pismo jasno pokazuje da su pismoznalci, fariseji i sadukeji imali generalno pogrešan odgovor na Isusa. Oni su ponositi, tvrdoglavi i namjerno zanemaruju dokaze i dobro rasuđivanje (Jovan 5:39-41; Marko 3:22-30). Pa ipak, oni su i razumno dosledni: vide Isusa kao opasnog, ne samo duhovno nego i politički. Postupci Vijeća su gnusni, ali su potpuno koherentni, s obzirom na njihovu tačku gledišta.
U širem smislu, Rimsko carstvo je prepustilo osvojenim teritorijama da upravljaju sobom. Međutim, ta sloboda je došla s cijenom sveukupnog pokoravanja. Bili su potrebni porezi, pristup putovanjima i saradnja, i niko nije mogao da ospori vlast cara. Prije Isusove javne službe, bilo je nekoliko slučajeva u kojima je jevrejska pobuna naišla na razornu rimsku odmazdu. Pismoznalci, fariseji i sadukeji su u pravu u svojoj pretpostavci da će svaki Jevrejin koji vodi otvorenu pobunu protiv rimske moći donijeti propast jevrejskom narodu, iako se Isus očito nije miješao u politiku niti je imao za cilj bilo kakvu pobunu. Ali Isusova služba je viđena kao prijetnja za cijeli jevrejski sistem.
Ovi ljudi će forsirati ideju o Isusu kao političkom buntovniku za svoje ciljeve. Oni su jednako zabrinuti zbog gubitka svog „mjesta“ u strukturi moći i to povezuju sa uništavanjem svog naroda. Oni znaju da je slikanje Hrista kao buntovnika jedina šansa koju imaju da sklone Isusa s puta. I oni ustrajavaju u toj tvrdnji uprkos njegovim jasnim izjavama o suprotnom (Jovan 6:15, 25-27). Čak i ako politika nije ono što je Isusova služba (Jovan 18:36), taj nesporazum je poluga koju će vjerske vođe koristiti da ga napadnu. Njegov trijumfalni ulazak samo će olakšati promociju tog obrta (Jovan 12:12-19).
Tada na scenu stupa Kajafa opisan kao nosilac titule prvosveštenika „te godine“. Prvosveštenici su trebali biti imenovani doživotno (Brojevi 35:25). Iako je Rimsko carstvo bilo spremno da osvojenim teritorijama dozvoli samoupravu, u određenoj mjeri im se nije sviđala ideja da lokalno stanovništvo ima previše moći. Dakle, oni su postavljali svoje vlastite imenovane prvosveštenike kako su smatrali prikladnim. Kajafa je jedan od njih, sadukej, koji ne dijeli jedinstvena tumačenja judaizma sa farisejima. Moguće je da je jevrejski narod priznao ovu poziciju, formalno, dok je neformalno smatrao druge svojim „pravim“ prvosveštenikom, kao što je Ana (Djela 4:6; Jovan 18:13). Pismoznalci i fariseji su zabrinuti da su Isusova učenja jeres. Sadukeji, uključujući Kajafu, mnogo su više zabrinuti zbog Isusovog političkog uticaja. Ono što dijele je njihova zabrinutost – ili barem njihove tvrdnje – da Isus predstavlja vrstu prijetnje na koju bi Rim mogao odgovoriti nasiljem i poremetiti njihove pozicije moći.
U drami ili književnosti Kajafa se često prikazuje kao arogantan, okrutan i zloban. Sveto pismo ne govori mnogo o njegovoj ličnosti. Međutim, u ovom slučaju, on govori – i vrijeđa – čitavo vijeće navodno obrazovanih ljudi. Kao nominalni vođa grupe koja namjerno izopačuje pravdu kako bi Isus bio ubijen, on je podložan takvim kritikama. Malo od onoga što je zapisano od Kajafe u Novom savezu ublažava tu pokroviteljsku, pompeznu reputaciju.
Nažalost, zabrinutost da će Rim uništiti Izrael takođe će se ostvariti. Razorenje Jerusalima 70. godine naše ere, uključujući i uništenje hrama, doći će kao rezultat jevrejskih vođa koji guraju svoj narod da se suprotstavi Rimu.
Među najtežim istinama koje treba prihvatiti je da Božji pogled na tragediju nije identičan našem (Isaija 55:8-9). Sveto pismo nam govori da Bog sve čini na dobro onih koji ga vole (Rimljanima 8:28). To nam govori da će svako zlo jednog dana biti ispravljeno (Otkrivenje 21:3-5). Lazarevo uskrsenje pokazalo je da su čak i situacije koje se čine neobjašnjivim dio Božjeg plana za naše dobro (Jovan 11:11-15). To ne olakšava te trenutke za podnošenje (2. Korinćanima 5:2-4), ali nam daje perspektivu.
Kajafina izjava u prethodnom stihu bila je da je bolje da umre jedan čovjek nego da bude uništen cijeli narod. Taj komentar je proročanski na najmanje dva načina, a oba su spontana. Poput magarca koji dobija natprirodnu moć da govori (2. Petrova 2:15-16; Brojevi 22:28), okorjeli nevjernik govori proročku istinu.
Prvo i najvažnije, Kajafa predviđa osnovni koncept Isusove žrtvene smrti. Kajafa to podrazumijeva u svjetovnom, političkom smislu: da je bolje pogubiti uzbunjivača nego dopustiti toj osobi da poremeti mir. Iako nije u pravu u vezi krajnjih razloga, njegove riječi su istinite. Razlog zašto je Isus postao čovjek bio je da služi kao živa, savršena žrtva za grijehe mnogih drugih ljudi (Rimljanima 5:12-17; 2. Korinćanima 5:21). Isusova smrt je, u stvari, zamišljena kao alternativa smrti grešnika (2. Korinćanima 5:21; 1. Petrova 3:18). Njegova jedina žrtva sprječava da bezbrojne duše budu odvojene od Boga za vječnost (Jovan 11:52).
Njegove riječi su takođe proročke po tome što će Rim nedugo nakon Isusovog uskrsenja odgovoriti na jevrejski ustanak ekstremnim nasiljem. Taj napad će kulminirati uništenjem hrama 70. godine nove ere, uzrokujući da starosavezni judaizam efektivno „nestane“ sa zemlje.
Kao odgovor na očigledno čudo, oni odgovaraju dubljom posvećenošću da izbrišu te dokaze! U stvari, njihov očaj će se čak proširiti i na traženje smrti za čovjeka koji je Isus vratio u život (Jovan 12:9-11). Treba primijetiti da je uskrsenje Lazara iz kategorije privremenog vraćanja u život, što nema istu kakvoću kao uskrsenje u preobraženom tijelu za vječni život.
Prije toga, Isusovi kritičari su činili napore da ga uhapse ili čak ubiju (Jovan 7:44-46; 10:39). Trenutak koji je ovdje opisan je značajan jer je to zvanična presuda. Prethodni pokušaji bili su polovični ili su dogovoreni od strane nekoliko ljutitih vođa. Ova smrtna kazna, kako se ovdje navodi, sada je cilj cjelokupnog vjerskog vođstva Jerusalima. Među njima su i neistomišljenici, koji su ili previše uplašeni (Jovan 19:38) ili nemaju uticaja da intervenišu (Jovan 7:50-52). U službenom smislu, međutim, to znači da je Isusova sudbina zapečaćena. Vijeće je samo sada zainteresovano za pronalaženje načina da uhvati Isusa dalje od gomile (Marko 12:12; Matej 21:46). „Suđenja“ koja će doživjeti nakon hapšenja su lažna: smrtna presuda je izrečena ovdje, mnogo prije nego što je uopšte uhapšen.
Stoga se Isus udaljava izvan domena vjerskih vođa u grad zvani Jefrem blizu pustinje (Jovan 11:54). Ovdje opisana situacija čini predstojeće događaje još dramatičnijima. Kritičari se pitaju hoće li Isus doći u Jerusalim za predstojeću Pashu, zbog opasnosti (Jovan 11:56). Isus se, sa svoje strane, uvijek kreće i djeluje prema božanskoj vremenskoj liniji (Jovan 7:6-8; Marko 14:41). To je jedan od razloga zašto je umanjio značaj svake velike objave svoje uloge Mesije (Matej 16:20; Marko 7:36). U onome što se čini kao zapanjujući preokret, Isus će otvoreno prihvatiti tu titulu i pohvalu dok ulazi u Jerusalim u ispunjenju proročanstva (Jovan 12:12-19). Naravno, ovo nije nikakva promjena, već samo dugo očekivani dolazak tog trenutka u vremenu.
Nadolazeća Pasha je znatno povećala broj ljudi u okolini Jerusalima. Iz tog razloga, politički lideri poput Pilata – koji je obično živio daleko od Jerusalima – ušli su u grad kako bi nadgledali mirovne napore.
Ljudi vjerovatno ne znaju da su se jevrejske vjerske vođe saglasile da ubiju Isusa. Budući da smrtna kazna nije zvanično bila donesena (Jovan 18:31), malo je vjerovatno da bi Vijeće taj dio obznanilo javnosti. Takve vijesti bi takođe dokazale da su bilo kakva „suđenja“ koja je Isus prošao bila lažna, budući da je presuda već odlučena.
Međutim, vjerske vođe agresivno traže informacije o tome gdje pronaći Isusa u privatnom okruženju, kako bi ga mogli uhapsiti (Jovan 11:57). Ono što misle je da im neko kaže gdje Isus boravi, noću, ako ili kada dođe u grad za Pashu. Ljudi koji ulaze i izlaze iz grada su sigurno toga svjesni, i to ih tjera da se zapitaju da li bi Isus mogao izbjeći grad, umjesto da dođe da slavi Pashu (Jovan 11:55).
Ono što malo ljudi očekuje je da se Isus neće samo vratiti u Jerusalim, već će to učiniti uz veliku pompu i trijumfalan ulazak (Jovan 12:12-19). Taj trenutak je ključni događaj u ovim poslednjim danima prije nego što je Isus konačno zarobljen, razapet i uskrsnut.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.