Svojim vezama s idejama koje oblikuju našu kulturu, poukama o tome kako se antihrišćanske agende razvijaju i snagom da ilustruje posledice koje proizilaze iz društva koje odbacuje Božju Riječ, Francuska revolucija nudi četiri upozorenja koja hrišćani danas ne mogu sebi priuštiti da ignorišu.
Desila se 10. novembra 1793. Ali da ste pitali prolaznika, rekao bi vam da je datum 20. brumair, godina II. Kako bi pomogla u brisanju hrišćanstva iz društva, francuska revolucionarna vlada izmislila je novi kalendar sa sedmicama od 10 dana, preimenovanim mjesecima i godinama numerisanim kako bi istoriju usmjerila na Revoluciju, a ne na dolazak Hrista.[1] Ubrzo nakon toga, revolucionari su počeli promovisati sekularne festivale bogosluženja umjesto hrišćanstva – otuda i „Kult razuma“.
Kao dio Notrdamskog festivala razuma, žene koje su nosile baklje, simbolišući „boginje“, vodile su procesiju do vještačke planine unutar katedrale.[2] „Baklja slobode“ gorjela je na oltaru na dijelu puta do vrha planine, gdje je replika hrama nosila natpis „Filozofiji“.[3] Slični festivali održavali su se širom Francuske, a na jednom takvom događaju 1794. godine pjevana je „himna“ koja je uključivala stih: „Convenez en, mes bons amis: Rousseau vaut miex que St. Pierre“ („Slažem se, dobri prijatelji: Ruso je bolji od Svetog Petra“).[4]
Žan Žak Ruso, filozof iz osamnaestog vijeka koji je vjerovao da su ljudi inherentno dobri, tvrdio je da bi totalitarna vlada kojom vlada konsenzus većine ponudila istinsku slobodu. Ali – ironično, s obzirom na Rusoovu vjeru u ljudsku dobrotu – Revolucija koja je zagovarala Rusoove ideje lovila je, zatvarala i giljotinirala hiljade ljudi u ime ove „slobode“. Uprkos njenoj destruktivnosti, kasniji revolucionari, uključujući Karla Marksa, smatrali su Francusku revoluciju divljenja vrijednim, iako nepotpunim, uspjehom.[5] Kao što jedna velika savremena marksistička organizacija trenutno izjavljuje na svojoj web stranici:
„Nije slučajno da su najveći umovi našeg pokreta pridavali toliki značaj razumijevanju Francuske revolucije. Danas, više nego ikad, savjesno proučavanje Revolucije je neophodno za svakoga ko želi promijeniti svijet.“[6]
U određenom smislu, te riječi zvuče jednako istinito za hrišćane kao i za marksiste. Sa svojim vezama s marksističko-rusoovskim razmišljanjem koje oblikuje današnju kulturu, svojim poukama o tome kako se antihrišćanske agende razvijaju i svojom važnošću kao studije slučaja posledica koje proizlaze iz društva koje odbacuje Božju Riječ,[7] Francuska revolucija nudi podsjetnike koje hrišćani danas ne mogu sebi priuštiti da ignorišu. Pogledajmo detaljnije Francusku revoluciju, počevši od svjetonazorske klime u kojoj je nastala.
Prije revolucije: Kriza svjetonazora
Rim je osvojio Francusku prije Hristovog vremena, ostavljajući Francusku zvanično rimokatoličkom nakon pokrštavanja carstva. Ali šesnaesti i sedamnaesti vijek donijeli su dva pokreta koja će potresti francuski religijski pejzaž: Reformaciju, koja je pozivala ljude da prihvate Božju Riječ kao autoritet za istinu, i Renesansu, koja je počela promovisati ljudsko razmišljanje kao autoritet iznad Božje Riječi. Ovi nagovještaji humanizma narasli su do eksplozije nebiblijske filozofije tokom prosvjetiteljstva.
Iako je više francuskih filozofa prosvjetiteljstva doprinijelo stvaranju svjetonazorske klime koja je stajala iza Revolucije, jedan posebno značajan filozof je Volter. Volter, strastveni deista, vjerovao je da je bezlično „Vrhovno Biće“ stvorilo svijet i dalo ljudima savjest da izvedu određene moralne kodekse, ali se nije otkrilo kroz Sveto pismo.[8] Stoga je Volter odbacio biblijsko otkrivenje o ličnom, Bogu koji je poslao svog Sina da otkupi palo stvorenje.[9] Vjerujući da je „teološka religija neprijatelj čovječanstva“,[10] Volter je neumorno proklinjao hrišćanstvo, judaizam i biblijskog Boga;[11] napadao je Sveto pismo;[12] i bezuspješno se borio da suprotstavi nauku Bibliji.[13]
Iako Volter i drugi filozofi nisu imali opravdanje za odbacivanje Stvoritelja otkrivenog u Svetom pismu,[14] vrijedi istaknuti gdje su njihove kritike vjerskih institucija bile biblijski valjane. Raskrivanje vjerske klime u predrevolucionarnoj Francuskoj moglo bi ispuniti cijele knjige,[15] ali evo samo tri relevantna problema iz kojih hrišćani danas mogu učiti:
(1) Spajanje biblijskih i grčkih svjetonazora. – Dok biblijski svjetonazor naglašava važnost i fizičkog („zemaljskog“) i duhovnog („nebeskog“) područja, grana grčke filozofije nazvana dualizam smatrala je nematerijalne stvarnosti odvojenim od fizičkih stvarnosti i superiornijim nad njima.[16] Kako se ovo nebiblijsko razmišljanje proširilo u crkvu, mnogi hrišćani počeli su cijeniti trajno povlačenje iz društva (monaštvo) kako bi se usredotočili isključivo na „duhovne“ aktivnosti.[17] Ovo je otvorilo vrata kritikama filozofa da hrišćanstvo nema praktičnu vrijednost za društvo i da mu je potrebna sekularna religija da ga zamijeni.[18]
(2) Posmatranje ljudi kao autoriteta za istinu. – Prije Reformacije, hrišćani su sve više počeli smatrati crkvu (manje-više) ravnopravnom Svetom pismu kao autoritativnu za istinu – čak i ako su učenja crkvenih glasnogovornika protivrječila Bibliji.[19] U međuvremenu, francuska monarhija se toliko ispreplela s glavnom crkvom da je biti francuski državljanin značilo identifikovati se s hrišćanstvom odobrenim od strane kraljevske porodice.[20] Ko god bi vladao imao je moć kažnjavati – uključujući progonstvo ili smrt – ljude čija se uvjerenja nisu podudarala sa službenim učenjima,[21] koja su se odvojena od isključivog autoriteta Božje Riječi. Ovo je utrlo put kritikama filozofa da se hrišćanstvo svodi na posjedovanje (i zloupotrebu) političke moći.[22]
(3) Odražavanje farisejstva. – Važno je napomenuti da je Isus imao mnogo toga za reći o vjerskim vođama – pismoznalcima i farisejima – koji su licemjerno težili moći, prestižu i bogatstvu, ali su „zanemarili važnije stvari u Zakonu: pravdu, milosrđe i vjernost“[23] (Matej 23:23-24). Oni koji se izjašnjavaju kao hrišćani, a čine nepravde ili na drugi način djeluju licemjerno, ne mijenjaju istinu Božje Riječi; u stvari, istina Božje Riječi pruža osnovu za kritiku licemjerja i nepravdi. Ali dok nebiblijska osnova filozofa nije im dala doslednu osnovu za kritiku nepravdi, nepravde onih koji se izjašnjavaju kao hrišćani otvorile su kanale za kasniju antihrišćansku propagandu.
U konačnici, ova tri faktora svode se na to da hrišćani nisu živjeli dosledan biblijski svjetonazor. Posledica je bila da je francuska istorija postala prošarana krvoprolićem u ime religije – čak i onoliko krvi koliko bi se prolilo u ime sekularne religije Revolucije. Međutim, postojale su najmanje dvije velike razlike između ovih tragedija. Prvo, oni koji su se izjašnjavali kao hrišćani, a prolili su nevinu krv, djelovali su u suprotnosti sa svojim svjetonazorom, dok su revolucionari koji su prolili nevinu krv djelovali dosledno sa svojim.[24] Drugo, kao što smo vidjeli, šira slika Svetog pisma pruža apsolutnu osnovu za protivljenje nevinom krvoproliću, dok je svjetonazorima filozofa nedostajala ta osnova.
Uprkos ovom nedostatku, Volter nije smatrao da moralu treba jača osnova od one koju je pružao njegov deizam. Volter je definisao dobrotu problematičnim standardom „onoga što je dobro za društvo“,[25] veličajući ljubav prema bližnjemu, dobročinstvo i toleranciju.[26] Uprkos tome, Volterova tolerancija imala je svoje granice – posebno kada je u pitanju tolerisanje hrišćanstva. U pismu pruskom kralju, Volter je napisao: „Naša je sigurno najsmješnija, najapsurdnija i najkrvavija religija koja je ikada zarazila ovaj svijet. Vaše Veličanstvo će učiniti ljudskoj rasi vječnu uslugu iskorjenjivanjem ovog zloglasnog praznovjerja.“[27]
Ovaj citat ističe kako, bez Božje Riječi kao autoriteta za istinu, granice tolerancije, etike i morala postaju proizvoljne – otvorene za pale, pogrešive, ograničene ljude da ih (ponovno) interpretiraju i (ponovno) definišu. Francuska revolucija je grafički ilustrovala posledice takve „tolerancije“. Da bismo vidjeli kako su se te posledice odvijale, počnimo s istraživanjem kako je Revolucija započela.
Preludij revoluciji
Razumljivo je da događaj složen poput Francuske revolucije 1789. godine ne mora nužno imati jednostavan uzrok. Naučnici su tumačili porijeklo Revolucije na različite načine, istražujući faktore poput filozofije prosvjetiteljstva, političkih kriza i sukoba između društvenih klasa.[28] Čitave knjige detaljno analiziraju ove teme. Za sada, pogledajmo opšti pregled ključnih događaja.
Prije Revolucije, Francuska je imala vrstu feudalnog društva, s kraljevskom porodicom koja je vladala nad tri društvena sloja zvanih staleži. Prvi stalež sastojao se od višeg sveštenstva u službenoj crkvi, koje je posjedovalo oko 10% francuskog zemljišta i prikupljalo desetinu od drugih staleža.[29] Plemići, koji su posjedovali gospodske titule – ali ne uvijek bogatstvo – činili su Drugi stalež. Treći stalež sastojao se od svih ostalih, uključujući seljake, sveštenike i buržoaziju – obične ljude više srednje klase koji su tradicionalno bili isključeni iz plemstva uprkos tome što su ponekad imali deblje novčanike.[30]
Dok je plemstvo plaćalo neke poreze, komplikovani francuski poreski sistem je privilegovao prva dva staleža.[31] Godine 1787., generalni kontrolor francuskih finansija predložio je reforme ovog sistema kako bi pomogao u rješavanju teških finansijskih problema vlade.[32] Međutim, otpor protiv ovih predloga naveo je kralja Luja XVI da sazove Generalne staleže, sastanak predstavnika sva tri staleža, što se nije dogodilo 175 godina.[33]
5. maja 1789. godine, taj trenutak je došao. Staleži su se sastali – i odmah se nisu složili oko načina vođenja sastanka. Trebaju li brojati glasove prema pojedincima ili staležima?[34] Brojanje po staležima značilo bi da bi konsenzus Drugog i Prvog staleža mogao zajedno nadjačati Treći stalež, koji je predstavljao veći dio Francuske. Budući da do treće sedmice juna nije donesena nikakva odluka, predstavnici Trećeg staleža su preuzeli stvar u svoje ruke, nazvavši se Narodnom skupštinom.
Nakon što je 20. juna zaključana izvan kraljevske sale za sastanke, Nacionalna skupština se okupila na kraljevskim teniskim terenima i zavjetovala se da neće otići dok ne osmisli novi nacionalni ustav. Ubrzo su se pojavile glasine da francuski viši ešaloni kuju zavjeru protiv Trećeg staleža, podstičući javni strah, nemire i haos koji su kulminirali nasilnim obračunom dok su mase jurišale na tvrđavu Bastilju.[35] Dana 4. avgusta, Nacionalna skupština (sada poznata kao Nacionalna ustavotvorna skupština) objavila je ukidanje desetine i feudalizma, koji je od seljaka zahtijevao da plaćaju članarinu zemljoposjednicima.[36] Nekoliko sedmica kasnije, Skupština je objavila dokument koji je trebao poslužiti kao ideološka osnova za nastajuću revolucionarnu vladu: Deklaracija o pravima čovjeka.[37]
Deklaracija o pravima čovjeka
Ova deklaracija pokazuje upečatljiv napor da se pravda, sloboda i jednakost utemelje u ljudskim idejama, a ne u Božjoj Riječi. Dokument počinje ovako:
„Predstavnici francuskog naroda, organizovani kao Nacionalna skupština, vjerujući da su neznanje, zanemarivanje ili prezir prema pravima čovjeka jedini uzrok javnih nesreća i korupcije vlada, odlučili su da u svečanoj deklaraciji iznesu prirodna, neotuđiva i sveta prava čovjeka.“[38]
Već možemo vidjeti da Skupština nije počela od temelja Svetog pisma, s obzirom na to da su ključni problem čovječanstva pripisali ignorisanju „prava čovjeka“ umjesto grijehu protiv Boga. Problem je u tome što Božja Riječ uspostavlja osnovu za ljudska prava koja je Skupština pretpostavljala. Uostalom, Postanje otkriva da je Bog stvorio ljude na svoju sliku s urođenim dostojanstvom, vrijednošću i smislom. Ali svjetonazori koji odbacuju Boga i prihvataju samo materijalna objašnjenja nemaju osnovu za takva prava – ne samo zato što ljudi postaju jednaki životinjama, već i zato što su sama prava nematerijalna, nesposobna da postoje u isključivo materijalnom univerzumu.
Istina, svjetonazor Skupštine djelovao je više deistički nego materijalistički, proglašavajući ljudska prava „pod pokroviteljstvom Vrhovnog Bića“.[39] Ali maglovito „Vrhovno Biće“ ne otkriva jasne moralne standarde kroz Sveto pismo. Ljudi moraju sami odrediti te standarde. Rezultirajući standardi mogu zvučati uvjerljivo, ali ne mogu se pozivati ni na jedan viši temelj od pogrešivog ljudskog rasuđivanja kako bi se definisala, branila i zahtijevala moralna „dobrota“.
Uzmimo, na primjer, ovu ključnu rečenicu iz Deklaracije: „Sloboda se sastoji u slobodi da se čini sve što ne šteti nikome drugom; stoga vršenje prirodnih prava svakog čovjeka nema ograničenja osim onih koja osiguravaju drugim članovima društva uživanje istih prava. Ta ograničenja mogu biti određena samo zakonom.“[40]
Na prvi pogled, ovo može izgledati razumno. Ali ako zastanemo i razmislimo o tome, zasnivanje objektivnog morala na bilo čemu osim na ličnom Bogu postavlja ozbiljne probleme. Na primjer, bez Božje Riječi kao autoriteta, ko može apsolutno, dosledno definisati šta znači šteta ili zašto je nanošenje štete nekome drugom pogrešno? Pokušaji definisanja dobra i zla odvojeno od vanjske istine ukorijenjene u Božjem nepromjenjivom karakteru postaju proizvoljno kružni. Reći da „nanošenje štete“ drugima uzrokuje „povredu“ i stoga je „pogrešno“ samo je drugi način da se kaže da loša djela uzrokuju loše rezultate i stoga su loša. Ali ono što „zlo“ čini fundamentalno lošim nije utemeljeno ni na čemu višem od hirovitih ljudskih proračuna, mišljenja i retorike. Kao rezultat toga, ljudi mogu redefinisati zlo na načine koji opravdavaju giljotiniranje hiljada ljudi – uprkos tome što su teoretski protiv štete i povrede. Redefinisanje jezika odražava ljudske pokušaje da redefinišu istinu – a s njom i moral, etiku i pravdu.
Kada skup ljudi (poput Nacionalne skupštine) na ovaj način sebe učini autoritetom za istinu, rezultat je totalitarizam. U stvari, skoro 200 godina nakon Francuske revolucije, psihijatar Robert Lifton je primijetio da su redefinisanje morala i manipulisanje jezikom bili obilježja „reforme mišljenja“ (pranja mozga) u totalitarnim komunističkim režimima.[41] Da bi nametnule svoju moć, totalitarne države moraju pokoriti – ili eliminisati – svakoga i sve što se drži višeg autoriteta, uključujući i Božju Riječ. Rezultat je vrsta dehristijanizacije koja se odvijala tokom Francuske revolucije. Istražimo ključne korake koji su u to uključeni.
Obilježja dehristijanizacije
Bilo da se radi o Francuskoj revoluciji ili kasnijim totalitarnim režimima, otkrivamo da programi dehristijanizacije obično uključuju ponavljajuće obrasce koraka koji danas služe kao upozorenje. (Neki od ovih obrazaca viđeni su ranije kroz progon hrišćana u Rimu.) Evo tri od ovih koraka, koji se ne odvijaju nužno određenim redoslijedom, mogu se dogoditi istovremeno i mogu se događati u ciklusima s različitim nivoima (obično rastućeg) intenziteta.
(1) Zahtijevanje potpune odanosti. – Kao dio dehristijanizacije, nove politike počinju naređivati crkvi da se pokloni državnom autoritetu iznad Božjeg autoriteta. Zvanično, država može održavati politiku vjerske slobode ili tolerancije; međutim, ova tolerancija se primjenjuje samo u onoj mjeri u kojoj se hrišćani u konačnici pokoravaju državi. Tamo gdje je Sveto pismo u sukobu s državom, hrišćanima se govori da kompromituju Božju Riječ kako bi se prilagodili nebiblijskoj kulturi. Kao rezultat toga, regionalno hrišćanstvo ima tendenciju da se podijeli na „zvaničnu crkvu“ koja se pokorava režimu i „nezvaničnu crkvu“ koja djeluje ispod radara.
(2) Uklanjanje hrišćanskog uticaja. – Kako bi pokazali da se država, a ne Bog, smatra konačnim autoritetom, totalitarni režimi sve više počinju potiskivati, marginalizovati i zlostavljati crkvu. Hrišćanski vođe, posebno unutar neslužbene crkve, strateške su mete u ranim fazama. Ali na kraju, nijedan hrišćanin nije imun. Vidljivi signali hrišćanskog uticaja nestaju kako se crkve zatvaraju, a službe prestaju. U međuvremenu, popularna kultura pomaže da se hrišćanstvo u najboljem slučaju prikaže kao zastarjelo, a u najgorem opasno. Kako bi ubrzao, opravdao i okupio javnu podršku za ekstremniju dehristijanizaciju, režim počinje prikazivati biblijske hrišćane kao „neprijatelje države“ i tražiti žrtvene jarce od hrišćana za lokalne krize.
(3) Zamjena hrišćanstva alternativnim pogledom na svijet. – Kao duhovna bića, ljudima je potreban izlaz za obožavanje. Vođe režima, filozofi ili poznate ličnosti koje utjelovljuju ideale režima mogu postati objekti obožavanja umjesto hrišćanstva, čak i dok sam totalitarni sistem igra ulogu „Boga“. U međuvremenu, ljudi se mogu okrenuti nehrišćanskim oblicima duhovnosti koji se miješaju s državnom religijom ili se vrte oko nje. Ove nove duhovnosti ponekad uključuju rituale namijenjene ismijavanju hrišćanstva, ističući agendu dehristijanizacije.
Imajući u vidu ove karakteristike, pogledajmo kako su se sva tri koraka odvijala tokom Francuske revolucije.
Revolucija protiv hrišćanstva
Kao rani nagovještaj da će Revolucija zahtijevati potpunu odanost, Deklaracija o pravima čovjeka navodi: „Niko ne smije biti uznemiren zbog svojih mišljenja, uključujući i svoje vjerske stavove, pod uslovom da njihovo ispoljavanje ne remeti javni red utvrđen zakonom.“[42] Problem je bio u tome što Deklaracija nije definisala zakon kao izraz objektivnog morala koji pruža Božja Riječ,[43] već kao „izraz opšte volje“.[44] Ako se promijeni volja naroda, trebao bi se promijeniti i zakon. To je značilo da vjerska sloboda postoji na papiru, sve dok država ostaje autoritet za istinu i za određivanje granica te slobode – granica koje se mogu mijenjati s „opštom voljom “.[45] U roku od nekoliko godina, ova fasada vjerske tolerancije će se srušiti, razotkrivajući rat protiv hrišćanstva.
Maska je u početku padala polako. Nekoliko mjeseci nakon dekreta o ukidanju desetine iz avgusta 1789. godine, Skupština je odlučila pojednostaviti finansijske probleme Francuske preuzimanjem zemljišta u vlasništvu crkve.[46] Sledećeg ljeta, zahtjev Revolucije za potpunom odanošću intenzivirao se kroz zakonodavstvo poznato kao „Građanski ustav sveštenstva“.[47] Kako ga je istoričar Noa Šusterman opisao: „Građanski ustav bio je pokušaj Ustavotvorne skupštine da preoblikuje crkvu, da je učini dijelom Revolucije – i, u tom procesu, ojača autoritet vlade nad crkvom.“[48]
Toliko sveštenstva se usprotivilo Ustavu da je u novembru 1790. godine Skupština izdala ultimatum: sveštenstvo je moglo ili potpisati Ustav ili izgubiti svoje položaje i penzije.[49] Oko 45% sveštenika odbilo je da potpiše, dijeleći crkvu na zvanične („ustavne“) i podzemne („refraktorne“) ogranke.[50]
Nakon što su povučene granice, uklanjanje hrišćanskog uticaja dobilo je na zamahu. U avgustu 1792. godine, Skupština je naredila neposlušnom sveštenstvu da ili napusti Francusku ili bude prisilno prognano u Gvajanu.[51] Incidenti brutalnosti protiv časnih sestara već su započeli, neometani od strane Nacionalne garde, do proljeća 1791. godine.[52] Zatim, 1793–1794, maska je potpuno pala tokom Vladavine terora.
Sveštenstvo više nije moglo izbjeći progon time što će biti „ustavno“; svi sveštenici suočili su se s ultimatumom ostavke ili zatvora – ili nečeg goreg.[53] Tama se samo produbila nakon što je Zakon o osumnjičenima u septembru 1793. godine naredio hapšenje „neprijatelja slobode“, uključujući i svakoga kome nije dodijeljen certificat de civisme – potvrda o dobrom građanstvu.[54] Ljudi nisu mogli putovati ili obavljati javne poslove bez ovih potvrda, koje su mogle biti odbijene svakome ko se nije smatrao dovoljno revnosnim za Republiku.[55]
Iste jeseni, stigao je novi republikanski kalendar kako bi pokušao izbrisati hrišćanstvo iz samog vremena.[56] Uslijedilo je masovno uništavanje vidljivih referenci na hrišćanstvo, pri čemu su revolucionari uklanjali krstove, palili svete knjige i mijenjali imena ulica, gradova ili drugih mjesta koja su se odnosila na hrišćanstvo.[57] U međuvremenu, sinagoge i crkvene zgrade svih denominacija bile su zatvorene kako bi bile srušene, prenamijenjene ili pretvorene u Hramove razuma.[58]
Obožavanje razuma jasno je signaliziralo agendu mnogih revolucionara da zamijene hrišćanstvo drugim svjetonazorima, iako se suptilniji znak pojavio s dekretom iz juna 1792. da svaka komuna (opština) podigne „oltar domovini“.[59] Kao mračno ironična ilustracija problema s obožavanjem razuma, slobode i vrline umjesto Boga koji je izvor tih darova, vođe Kulta razuma su i sami pogubljeni giljotinom u proljeće 1794. Maksimilijan Robespjer, zloglasna figura Vladavine terora i vatreni obožavatelj Rusoa, zamijenio je Kult razuma više rusoovskim „Kultom Vrhovnog bića“.[60] Međutim, manje od dva mjeseca nakon osnivanja kulta, i sam Robespjer se suočio s giljotinom.[61]
Posledice revolucije
Uz destruktivnost dehristijanizacije, koje su druge posledice proizašle iz Revolucije koja se zaklela da se „sloboda sastoji u slobodi da se čini sve što nikome drugom ne šteti“?[62] Opisujući cijenu ljudskog života, istoričar Timoti Taket je izvijestio:
„Nikada nećemo znati tačan broj poginulih. Pažljivim prebrojavanjem svih pogubljenih putem sudskog postupka došlo se do ukupnog broja od nešto manje od 17.000. Ali te brojke ne uključuju pogubljenja bez suđenja ili smrti tokom zatočeništva – a s obzirom na bijedne uslove u mnogim zatvorima, znatan broj je podlegao prije nego što su se mogli pojaviti pred sudom. Ukupno najmanje 40.000 smrtnih slučajeva ne čini se nevjerovatnim. Štaviše, sve klase su pogođene pogubljenjima: preko četvrtine žrtava bili su seljaci, a skoro trećina zanatlije ili radnici. Samo 8,5 posto bili su plemići, a 6,5 posto sveštenici.“[63]
Iako je giljotina izumljena kao navodno humaniji način pogubljenja na početku Francuske revolucije, kasniji mjeseci su razotkrili da je Revolucija sve samo ne humana.[64] Detalji iz savremenih izvještaja su previše uznemirujući da bi se ovdje analizirali; dovoljno je reći da su brutalnost prema ženama i djeci, ekstremno veličanje nasilja i pogubljenja pojedinaca pred članovima njihovih porodica bili dobro dokumentovani.[65]
Kako su revolucionari opravdavali ove zločine? Nagovještaj leži u orvelovskom nazivu vladinog tijela odgovornog za provođenje dekreta tokom Vladavine terora: „Komitet javne sigurnosti“.[66] Ovaj naziv nas podsjeća da, bez temelja za istinu koju pruža Božja Riječ, režimi mogu lako manipulisati jezikom kako bi opravdali zločine. Zlo postaje mnogo lakše nazvati dobrim ako se čini pod okriljem slobode, pravde i sigurnosti. Kao što je rekao profesor mirovnih i sukobnih studija Aleks Belami: „Mnogi revolucionari su izgleda bili svjesni da masovno ubijanje protivrječi slobodama utvrđenim u Deklaraciji o pravima čovjeka i građanina, ali su insistirali da su izuzetne mjere legitimne ako su neophodne za odbranu republike.“[67]
Dio „odbrane republike“ uključivao je uništavanje slobode koju su revolucionari (ponekad doslovno) obožavali. Taket izvještava: „Sloboda govora, sloboda štampe, sloboda vjeroispovijesti, sve je to u suštini bilo ukinuto.“[68] Shodno tome, život običnih građana je potamnio do nijanse koja bi nagovijestila posledice komunističke Ruske revolucije. Na primjer, jedan komentar je primijetio:
„Politika jakobinaca stvorila je atmosferu napetosti i straha i za siromašne i za bogate. Djeca su korištena za špijuniranje svojih učitelja. Žene su hapšene zbog usputne primjedbe izrečene u redu za hljeb. Nisu mogli shvatiti zašto je vlada Zakon o sumnjivcima provodila protiv skromnih ljudi tako strogo kao što je to činila protiv bivših plemića.“[69]
Još jedna karakteristika Vladavine terora koja se ponovo pojavila u kasnijim totalitarnim kontekstima (i vjerovatno se ponovo pojavljuje u aspektima današnjih zapadnih kultura) jeste netolerancija neutralnosti. Ljudi nisu mogli izbjeći rizik jednostavnim suzdržavanjem od govora protiv Revolucije; morali su pokazati da je aktivno podržavaju. Taket je komentarisao:
„Do 1793. godine čitav segment najradikalnijih militanata napadao je ne samo kontrarevolucionare, već i svakoga čija se privrženost Revoluciji smatrala nedovoljno energičnom. Umjerenost i pasivnost mogli su se tretirati kao zločini. Oni koji nisu u svakom pogledu podržavali njihove stavove morali su biti protiv njih.“[70]
Osvrt na revoluciju
U svim ovim aspektima, Francuska revolucija ilustruje kako pokušaji postizanja slobode, pravde i morala na temelju ljudske riječi na kraju moraju imati kontraefekt. To ne znači da Revolucija nije proizvela nikakve korisne efekte. Na primjer, revolucionarne vlade su implementirale mjere kako bi obrazovanje učinile dostupnim, pomogle onima kojima je to potrebno i ukinule ropstvo u francuskim kolonijama.[71] Naučnici su takođe opširno komentarisali ulogu Francuske revolucije u unapređenju modernih izbornih demokratija.[72]
Međutim, slični ciljevi su postignuti i na drugim mjestima bez takvih nasilnih, totalitarnih sredstava – često zahvaljujući uticaju biblijskog svjetonazora. U Engleskoj je, na primjer, širenje protestantske reformacije pružilo važnu pozadinu za prelazak vlade na parlamentarnu demokratiju pod ustavnom (a ne apsolutnom) monarhijom.[73] U međuvremenu, hrišćani su djelovali u skladu sa svojim svjetonazorima kako bi pomogli u reformi fabrika, zatvora, bolnica i sirotišta; učinili obrazovanje dostupnim onima kojima je potrebno; i ukinuli britansku trgovinu robljem.[74] Takvi rezultati su bili mogući jer Božja Riječ pruža konzistentnu osnovu za činjenje dobra, osudu zla i odricanje od licemjerja. Činjenica da je svjetonazorima francuskih revolucionara nedostajao ovaj temelj nije mogla ostati skrivena, koliko god plemenite bile neke od njihovih namjera. Shodno tome, hrišćanski učenjak Frensis Šafer protumačio je Francusku revoluciju kao katastrofalan pokušaj kopiranja političkih reformi u Engleskoj koje su imale korijene u protestantskoj reformaciji. Šafer je primijetio:
„Zaista su postojala ogromna područja u Francuskoj koja su trebala ispravljanje, ali kada je Francuska revolucija pokušala reprodukovati engleske uslove bez reformacijske osnove, već na Volterovoj humanističkoj prosvjetiteljskoj osnovi, rezultat je bio krvoproliće i brzi slom autoritarne vladavine Napoleona Bonaparte (1769–1821).“[75]
Uprkos svojim pogrešnim temeljima i kobnim plodovima, Marks je Francusku revoluciju proglasio monumentalnom pobjedom – ustankom srednje klase koji je civilizaciju približio konačnoj revoluciji radničke klase.[76] Marks je ovaj događaj nazvao „najkolosalnijom revolucijom koju je istorija ikada poznavala“.[77] Čak i danas, razni sekularni glasovi dive se humanističkim ambicijama Revolucije. Na primjer, nedavni web članak koji je objavilo Američko humanističko udruženje, čiji je moto „dobro bez Boga“, navodi sledeće: „Za humaniste, Francuska revolucija označava početak novog doba prosvjetiteljstva, slobode i racionalnog mišljenja.“[78]
Ovi komentari ističu ponavljajuću uzrečicu među ljudima koji se – poput Rusoa, Marksa i sekularnih humanista danas – nadaju da će plan spasenja zasnovan na djelima, odnosno da budu „dobri bez Boga“, na kraju osloboditi čovječanstvo. Kada se suoče s katastrofalnim rezultatima režima koji su donijeli takve planove, oni koji se nadaju obično zaključuju da su osnivači tih režima imali prave ideje, ali jednostavno nisu (ili nisu mogli) primijeniti te ideje na pravi način. Ali proučavanje istorije trebalo bi nas podsjetiti da ne postoji pravi način za izgradnju društva na pogrešnim temeljima. Kada pali, ograničeni ljudi pokušavaju funkcionisati kao autoritet za istinu, dobrotu i ljudska prava, rezultati su dosledno disfunkcionalni.
Sažetak: Četvorostruko upozorenje
Na kraju, vidjeli smo da Francuska revolucija nudi najmanje četiri upozorenja koja današnji hrišćani ne smiju ignorisati. Prvo, svjetonazorska bitka koja je dovela do Revolucije upozorava nas na to kako ideje jedne kulture oblikuju njenu stvarnost. Moramo obratiti pažljivu pažnju na to ko podučava mlade ljude naše kulture, jer će ideje koje su im danas usađene činiti filozofsku osnovu društva sutrašnjice.
Drugo, način na koji je nedoslednost hrišćana u predrevolucionarnoj Francuskoj dala povoda kasnijoj agendi dehristijanizacije upozorava nas da živimo beskompromisni biblijski pogled na svijet. U suprotnom, riskiramo da se nađemo s licemjerima o kojima je Pavle rekao: „Kao što je napisano, zbog vas se među neznabošcima huli na Božje ime.“ (Rimljanima 2:24)
Treće, Revolucija nas upozorava kako se događa dehristijanizacija. S ljudskim razumom umjesto Božje Riječi kao temeljom, društvo koje je započelo prihvatanjem slobode, jednakosti i tolerancije došlo je do zahtjeva potpune odanosti, uklanjanja hrišćanskog uticaja i zamjene hrišćanstva drugim svjetonazorima. Razumijevanjem ovih procesa, možemo bolje prepoznati i reagovati na slične obrasce koje vidimo danas.
Četvrto, Revolucija nas upozorava na posledice koje se javljaju kada dobronamjerno društvo pokušava biti „dobro bez Boga“. Deklaracija o pravima čovjeka zvučala je divno u teoriji, ali nije imala utemeljenje u praksi. Bez Božje Riječi kao osnove morala, revolucionari su mogli redefinisati „dobro“ tako da znači nasilno istrebljenje onih koji se s njima ne slažu.
Sve u svemu, ova upozorenja Francuske revolucije podsjećaju nas da se moramo čvrsto držati Božje Riječi bez kompromisa, bez straha i bez povlačenja. Samo svjetlost Božje Riječi može otkriti ono što baklje na Festivalu razuma u Notr Damu nisu mogle osvijetliti: put do istinske slobode je kroz Isusa Hrista.
Autor: Patricia Engler (Answers in Genesis)
________________________
[1] Vidi: Emmet Kennedy, A Cultural History of the French Revolution (London: Yale University Press, 1989), 345–353.
[2] Lorrain Daston, “Enlightenment Calculations,” Critical Inquiry 21, no. 1 (1994): 182–202.
[3] Daston “Enlightenment Calculations.”
[4] Gordon McNeil, “The Cult of Rousseau and the French Revolution,” Journal of the History of Ideas (1945): 197–212.
[5] Ako ništa drugo, Marks je smatrao da revolucionarni duh u Francuskoj nije otišao dovoljno daleko, jer je vjerovao da je uglavnom koristio srednjoj klasi, a ne da je podstaknuo i radničku klasu na vlastitu veću revoluciju. Marks je napisao: „Interes buržoazije za Revoluciju 1789. godine, daleko od toga da je bio neuspjeh, osvojio je sve i imao je efektivan uspjeh koliko god da je njen patos isparavao, a entuzijastično cvijeće kojim je taj interes ukrašavao njenu kolijevku izblijedjelo… Ako je revolucija [1798.], koja može biti primjer svih velikih istorijskih djelovanja, bila neuspjeh, to je bilo zato što je masa čiji životni uslovi nisu značajno prevazišli [buržoaziju] bila isključiva, ograničena masa, a ne sveobuhvatna.“ (Karl Marx and Fredrich Engels, The Holy Family, trans. R. Dixon [Moscow: Foreign Language Publishing House, 1956], 110.)
[6] “French Revolution,” In Defence of Marxism, Marxist.com.
[7] To ne znači da odbacivanje Božje Riječi uvijek ili nužno vodi do ovih posledica; radije ćemo vidjeti da odbacivanje Božje Riječi, u najboljem slučaju, ne ostavlja konzistentnu osnovu za sprječavanje ili kritikovanje takvih ishoda, otvarajući široka filozofska vrata kršenju ljudskih prava. U najgorem slučaju, alternativni svjetonazori usvojeni umjesto Božje Riječi mogu aktivno zahtijevati takve zloupotrebe.
[8] Aurel Pavel and Dan Țăreanu, “Continuity of Deism: Epicurean Themes in Voltaire’s Thinking,” European Journal of Science and Theology 15, no. 4 (2019): 33–45.
[9] Volter je priznao Isusovo istorijsko postojanje, ali je smatrao da je Isus samo božanski zaređeni moralni učitelj. Vidi: Charles A. Gliozzo, “The Philosophes and Religion: Intellectual Origins of the Dechristianization Movement in the French Revolution,” Church History 40, no. 3 (1971): 273–283.
[10] Voltaire, Voltaire’s Philosophical Dictionary Unabridged and Unexpurgated, with Special Introduction by William F. Fleming, Vol. 9 (Paris: DuMont, 1901), 87.
[11] Allan Arkush, “Voltaire on Judaism and Christianity,” AJS Review 18, no. 2 (1993): 223–243.
[12] Iako je primijetio da je Volter povremeno izražavao pozitivan stav o nekim biblijskim odlomcima, francuski profesor kulture Grejam Gardžet dokumentuje Volterov opšti prezir prema Svetom pismu („Borio se protiv njega, napadao ga je, ismijavao ga je“) u djelu „Volter i Biblija“, u The Cambridge Companion to Voltaire (Cambridge: Cambridge University Press, 2009), 193–204.
[13] Zanimljivo je da Volterove kritike odražavaju neka od istih pitanja o Postanku koja su i danas uobičajena, poput „Odakle je došlo dovoljno vode za globalni potop “ i „Gdje je otišla?“ (Gargett, “Voltaire and the Bible,” 198.) Vidi takođe Bertram Eugene Schwarzbach, Voltaire’s Old Testament Criticism, Vol. 20 (Geneva: Librairie Droz, 1971), 4–5.
[14] Uporedi Rimljanima 1:20, Jovan 15:18–24 i Djela apostolska 17:23–31.
[15] Pregled je dostupan u Dale Van Kleyu, „Religijski korijeni Francuske revolucije, 1560-1790“, u Porijeklu Francuske revolucije, ur. Peter Campbell (New York: Palgrave MacMillan, 2006), 160–191.
[16] Dr. Joe Boot discusses dualism and its impact on Christian thinking in “The Root of Jesse: Unifying and Renewing a Divided Life,” Ezra Institute, January 5, 2021.
[17] Boot, “The Root of Jesse.”
[18] Npr., baron Paul-Henri d’Holbach, ateistički filozof, smatrao je: „Priroda govori čovjeku u društvu da cijeni slavu, da radi kako bi se učinio cijenjenim, da bude aktivan, hrabar i marljiv; religija mu govori da bude ponizan, skroman, malodušan, da živi u anonimnosti, da zaokupi sebe molitvama, meditiranjem i ceremonijama; govori mu da bude koristan za sebe i ne čini ništa za druge.“ (The System of Nature Vols. 1 & 2, trans. H. D. Robinson [Boston: J. P. Mendum, 1889], 280.)
[19] Vidi: “The Reformation,” in Schaeffer, How Should We Then Live? (Old Tappan, NJ: Revell, 1976), 79–105.
[20] Van Kley, “The Religious Origins,” 165.
[21] Istorija ovih vremena dokumentovana je u knjizi (zanimljivog naslova) Johna Southerdena Burna, Istorija francuskih, valonskih, holandskih i drugih stranih protestantskih izbjeglica naseljenih u Engleskoj od vladavine Henrika VIII do opoziva Nantskog edikta: sa obavještenjima o njihovoj trgovini, opsežnim izvodima dodatkom registra, listama itd. Edvarda VI itd. (London: Longman, Brown, Green i Longmans, 1846).
[22] Npr., neke od Rusoovih izjava u tom smislu dokumentovane su u djelu Arthura Melzera, “The Origin of the Counter-Enlightenment: Rousseau and the New Religion of Sincerity,” American Political Science Review 90, no. 2 (1996): 344–360. Melcer ističe da je Ruso takođe kritikovao druge prosvjetiteljske intelektualce zbog toga što su sebe smatrali apsolutnim autoritetima za istinu – ista greška koju su kritikovali kod službenih crkvenih vođa – smatrajući sebe „vrhovnim tumačima“ prirode (348).
[23] Važno je napomenuti da se biblijski koncept pravde ne poklapa s kasnijim neomarksističkim prikazima pravde, zbog različitih stavova o ugnjetavanju. Na primjer, Sveto pismo više puta povezuje ugnjetavanje s pogrešnim postupcima počinjenim protiv ranjivih osoba, uključujući siročad, udovice, strance i siromašne. Ali neomarksizam povezuje ugnjetavanje s klasnim identitetom, što znači da svako ko odgovara određenom društvenom profilu koji je označen kao „ugnjetavač“ mora biti nepravedan, bez obzira na svoje postupke.
[24] Iako revolucionari nisu uvijek djelovali dosledno s nekim od ključnih ideala koje su zastupali (kao što ćemo uskoro vidjeti), ipak su djelovali dosledno sa svojim sekularnim svjetonazorima, koji nisu pružali stabilnu osnovu za te ideale.
[25] Da bismo vidjeli probleme s ovom idejom, možemo postaviti pitanja poput: „Ko definiše šta znači ‘dobro za društvo’?“, „Kako odlučujemo ko postavlja ovu definiciju?“, i „Koje standarde treba koristiti da bi se odlučilo šta je ‘dobro’, za koga je to dobro, da li i kada se ti standardi mogu promijeniti i šta se dešava kada ono što je ‘dobro’ za jedan sektor društva nije ‘dobro’ za drugi?“. Bez apsolutnog morala utemeljenog na Božjem karakteru, masovno ubistvo ljudi s određenim uvjerenjima ili porodičnom pozadinom lako se može opravdati kao „dobro za društvo“ – što se zaista i dogodilo tokom Francuske revolucije i dvadesetog vijeka.
[26] Voltaire, Voltaire’s Philosophical Dictionary Unabridged and Unexpurgated, with Special Introduction by William F. Fleming, Vol. 10 (Paris: DuMont, 1901), 100–112, 160–165.
[27] Richard Aldington, Letters of Voltaire and Frederick the Great (London: Routledge, 1927), 285.
[28] Campbell, The Origins of the French Revolution.
[29] Kennedy, A Cultural History, 151.
[30] Vidi: Colin Lucas, “Nobles, Bourgeoise, and the Origins of the French Revolution,” Past & Present 60 (1973): 84–126, available in The French Revolution: Recent Debates and New Controversies 2nd ed., ed. Gary Kates (New York: Routledge, 2006).
[31] Joël Félix, “The Financial Origins of the French Revolution,” in The Origins of the French Revolution, ed. Peter Campbell (New York: Palgrave MacMillan, 2006), 35–62 or Timothy Tackett, The Coming of Terror in the French Revolution (London: Belknap Press of Harvard University Press, 2015), 20.
[32] Félix, “The Financial Origins,” 44–48.
[33] Tackett, The Coming of Terror, 42.
[34] “French Revolution 1787–1799,” Britannica.
[35] Georges Lefebvre, The Great Fear of 1789: Rural Panic in Revolutionary France (New York: Pantheon Books, 1973), sa izvještajima očevidaca, uključujući izvore kao The Diary And Letters Of Gouverneur Morris: Minister Of The United States To France, Member Of The Constitutional Convention, Etc., Vol 1., ed. Anne Carrey Morris (New York: Charles Scribner’s Sons, 1888).
[36] Međutim, dekreti Skupštine su u ovom trenutku osigurali da će se uspostaviti „druga sredstva“ za podršku sveštenstvu. (Noah Shusterman, The French Revolution: Faith, Desire, and Politics [New York: Routledge, 2014], 64.)
[37] Nacionalna skupština Francuske, „Deklaracija o pravima čovjeka“, 26. avgust 1789.
[38] Ibid.
[39] Ibid.
[40] Nacionalna skupština Francuske, „Deklaracija o pravima čovjeka“, Član 4.
[41] Robert Lifton, Thought Reform and the Psychology of Totalism: A Study of ‘Brainwashing’ in China (New York: Norton, 1963), 423–430.
[42] Nacionalna skupština Francuske, „Deklaracija o pravima čovjeka“, Član 10.
[43] To očito ne znači da Biblija pruža smjernice za sve građanske zakone, poput propisa o prostornom planiranju ili saobraćajnih pravila. Pitanje ovdje je da li je temelj za postojanje zakona – i za standarde koje koristimo za određivanje, procjenu i razumijevanje tih zakona – objektivni moral ukorijenjen u Božjem karakteru ili subjektivni moral ukorijenjen u ljudskoj percepciji.
[44] Nacionalna skupština Francuske, „Deklaracija“, Član 6.
[45] Značajno je da je Ruso predložio sličan model „vjerske tolerancije“ godinama ranije u svojoj knjizi Društveni ugovor. Vidi: Social Contract and Discourses, trans. G. D. H. Cole (London: J. M. Dent; New York: Dutton, 1913), 122.
[46] Shusterman, The French Revolution, 65.
[47] Vidi: Aston, Christianity and Revolutionary Europe, 189–193.
[48] Noah Shusterman, The French Revolution.
[49] Aston, Christianity and Revolutionary Europe, 190.
[50] Ibid., 191.
[51] Aston, Christianity and Revolutionary Europe, 200.
[52] Ibid.
[53] Ibid., 213.
[54] “Décret qui ordonne l’arrestation des Gens suspects,” Article II, September 17, 1793, in Louis Rondonneau, Code Militaire: Recueil Méthodique Des Décrets Relatifs Aux Troupes de Ligne Et À La Gendarmerie Nationale, Vol. 4 (Paris: Printing House of the Depot of Laws, “Year II of the Republic”), 278–280.
[55] Vidi: David Andress, The Terror: Civil War in the French Revolution [2005] (London: Abacus, 2006), 211–212.
[56] Kennedy, A Cultural History, 345–353.
[57] Tackett, The Coming of Terror, 316.
[58] Aston, Christianity and Revolutionary Europe, 213.
[59] Ibid., 192.
[60] Gliozzo, “The Philosophes and Religion,” 277 and McNeil, “The Cult of Rousseau,” 2006. Also see Shusterman, The French Revolution, 223.
[61] Shusterman, The French Revolution, 223–231. Pravedno je napomenuti da se, uprkos sklonosti teroru i tiraniji, Robespjer strateški protivio ekscesima pokreta dehristijanizacije i da je 6. decembra 1793. godine održao govor, pozivajući na poštovanje vjerske slobode, kako je navodno zagarantovano Deklaracijom o pravima čovjeka. Međutim, Dejvid Andres primjećuje da ova mjera „nije mnogo učinila da zaustavi plimu lokalnog aktivizma“. (Andress, Terror, 242–243.) Vidi takođe Tackett, Dolazak terora, 317. Robespjerov govor od 6. decembra je ponovo objavljen u Archives Parlementaires de 1787 à 1860, svezak 80 (Pariz: Librairie Administrative de P. Dupont), 712–713.
[62] Nacionalna skupština Francuske, „Deklaracija“, član 4.
[63] Timothy Tackett, The Coming of Terror, 330.
[64] Vittorio Bufacchi and Laura Fairrie, “Execution as Torture,” Peace Review 13, no. 4 (2001): 511–517.
[65] Izjave očevidaca dostupne su putem izvora koji uključuju online vodiče za istraživanje Kongresne biblioteke, razne web stranice univerzitetskih biblioteka i kompilacije poput The Reign of Terror: A Collection of Authentic Narratives of the Horrors Committed by the Revolutionary Government of France Under Marat and Robespierre, Written by Eyewitnesses of the Scenes (London: Simpkins and Marshall, 1826). Other examples include The Diary and Letters of Gouverneur Morris: Minister of The United States to France, Member of The Constitutional Convention, Etc., Vol 1., ed. Anne Carrey Morris (New York: Charles Scribner’s Sons, 1888), and Grace Dalrymple Elliott, During the Reign of Terror: Journal of my Life During the French Revolution, trans. Jules Meras (New York: Sturgis & Walton Company, 1910).
[66] Vidi: Shusterman, The French Revolution, 163, 189. Za više informacija o opravdavanju kršenja vjerskih sloboda u ime javne sigurnosti, vidi Tackett, The Coming of Terror, 110.
[67] Alex Bellamy, Massacres and Morality: Mass Atrocities in an Age of Civilian Immunity (Oxford: Oxford University Press, 2012), 48.
[68] Tackett, The Coming of Terror, 334.
[69] Darline Levy, Harriet Applewhite, and Marion Johnson, Women in Revolutionary Paris, 1789-1795: Selected Documents Translated with Notes and Commentary (Chicago: University of Illinois Press, 1979), 223.
[70] Tackett, The Coming of Terror, 314–314; vidi takođe str. 303.
[71] U odlomku iz knjige, koji je ponovo objavljena na web stranici socijalističkog časopisa Jacobin, nazvanog po najistaknutijem političkom klubu koji je stajao iza Vladavine terora Francuske revolucije, istaknuto je da su „nakon mnogo kontroverzi, oni [revolucionarni vođe] glasali za ukidanje ropstva i davanje punih prava ljudima svih rasa, ali tek nakon što su se suočili s najvećim ustankom robova u istoriji, početkom ‘Haićanske revolucije’ koja je završila 1804. godine stvaranjem prve nezavisne crnačke nacije u Americi.“ Autor napominje da su revolucionarni vođe prvobitno bili u savezu s francuskim kolonijalnim robovlasnicima, uprkos uvodnom članu u Deklaraciji o pravima čovjeka da se „Ljudi rađaju i ostaju slobodni i jednaki u pravima“. (Jeremy Popkin, „Francuska revolucija bila je početak modernog svijeta“, Jacobin, 5. oktobar 2021. Ponovo, ova kontradikcija naglašava kako su revolucionari često djelovali u suprotnosti s idealima revolucije, ali u skladu sa svojim nebiblijskim svjetonazorom. Budući da ovaj svjetonazor nije imao krajnji temelj za moral ili jednaku vrijednost svakog ljudskog života, zakoni za ili protiv ropstva bili su promjenjiva pitanja ljudskog mišljenja. Nasuprot tome, hrišćani koji su se zalagali za ropstvo djelovali su u suprotnosti s holističkim biblijskim svjetonazorom, koji pruža nepromjenjivu osnovu za protest protiv kršenja ljudskih prava. Za više informacija pogledajte Tackett, The Coming of Terror, 313.
[72] Npr., Melvin Edelstein, The French Revolution and the Birth of Electoral Democracy (London: Routledge, 2016).
[73] To svakako ne znači da su motivi iza uspona engleskog protestantizma i „Slavnije revolucije“ bili prvenstveno biblijski, ili da su se hrišćani koji su se izjašnjavali kao uključeni u ovu revoluciju (a posebno u njene posledice) uvijek ponašali u skladu s biblijskim svjetonazorom. Međutim, ostaje jasno da se promjene koje su dovele do demokratskije engleske vlade ne bi dogodile onako kako su se dogodile bez konteksta Reformacije. Nekoliko analiza složenog doprinosa Reformacije političkom razvoju u Evropi sažeto je u Becker, Sascha O., Steven Pfaff, and Jared Rubin, “Causes and Consequences of the Protestant Reformation,” Explorations in Economic History 62 (2016): 1–25.
[74] Neki od poznatih primjera takvih reformatora u Engleskoj su Vilijam Vilberfors, Hana Mur i Lord Šaftesberi. Više informacija dostupno je u knjigama: Eric Metaxas, Amazing Grace: William Wilberforce and the Heroic Campaign to End Slavery (Grand Rapids: Zondervan, 2007); Eric Metaxas, Seven Women: And the Secret of Their Greatness (Nashville: Thomas Nelson, 2015); and David Furse-Roberts, The Making of a Tory Evangelical: Lord Shaftesbury and the Evolving Character of Victorian Evangelicalism (Eugene: Wipf and Stock, 2019).
[75] Francis Shaeffer, How Should We Then Live? (Old Tappan: Revell, 1976), 121.
[76] Vidi fusnotu 5.
[77] Karl Marx and Fredrich Engels, The German Ideology, Part One, with Selections from Parts Two and Three, ed. C. J. Arthur (New York: International Publishers, 1972), 97.
[78] Julia Shapiro, “Storming of the Cults: A Revolutionary Remembrance,” TheHumanist.com, July 14, 2020.
