Prve godine Darija Miđanina (538. p.n.e.), Danilo, prorok i vavilonski dvorski službenik, počeo je da prinosi Bogu iskrene molitve u ime prognanika iz Jude.
U svojoj molitvi (Dan. 9:1-19) Danilo je molio Gospoda da oprosti svome pobunjenom narodu i vrati ih u njihovu zemlju i glavni grad. Tražio je od Gospoda ispunjenje svojih obećanja datih prorocima da će Jerusalim i njegov hram biti obnovljeni nakon uništenja koje je pretrpio.
Bog je uslišio Danilovu molitvu. On se pobrinuo da Njegov narod bude poslat nazad u svoju domovinu od strane Kira (Ezra 1, 2), da obnovi hram (Ezra 5, 6) i da na kraju obnovi grad Jerusalim (Neh. 1-5; 6:15, 16 ). Ali Bog je otišao dalje od Danilovih zahtjeva. Kroz proročku riječ koju je prenio Gabrijel (Dan. 9:21-23), Bog je Danilu dao upute o Mesiji koji je trebao doći svom narodu nakon što grad i hram budu obnovljeni.
U ovom proročanstvu Bog je odredio vrijeme kada će Mesija doći. Trebalo je to označiti od vremena događaja za koji se Danilo molio, ponovne izgradnje Jerusalima. Gabrijel je rekao Danilu: „Zato treba da znaš i da razumiješ: Od izlaska riječi da se Jerusalim obnovi i ponovo sagradi pa do Pomazanika vladara, biće sedam sedmica, i još šezdeset i dvije sedmice. Opet će se izgraditi trg i zid, i to u teško vrijeme.“ (Dan. 9:25).
Jasno je da je ovo izvanredno proročanstvo glavni proročki orijentir. Ono nudi vrijedan kriterij po kojem se pravi Mesija može razlikovati od lažnih. Ako osoba koja tvrdi da je Mesija nije došla u pravo vrijeme, ona ne bi mogla biti pravi Mesija. S obzirom na veliko značenje ovog proročanstva, dobro je da obratimo pažnju na njegove detalje. Manji fokus našeg proučavanja ovog proročanstva biće na dužini uključenog vremena; naš glavni fokus biće na njegovoj početnoj tački. Prvo ćemo se ukratko pozabaviti dužinom vremena.
Vremenski period
A. Dužina. Prva stvar kojom se treba pozabaviti u smislu dužine perioda odnosi se na jedinice kojima je trebalo da se odmjeri. Stariji prevodi, kao što je KJV, preveli su riječ koja je ovdje uključena kao „sedmice“, dok noviji, NIV, preferira prevod „sedam“. Neto efekat oba prevoda je isti vremenski period, jer oni komentatori koji preferiraju prevod „sedam“ priznaju da se radi o sedam godina.[1] Za one koji zadrže stariji prevod „sedmica“, svaka od sedmica se sastoji od sedam dana, a svaki proročki dan uzima se kao istorijska godina prema proročkom principu dan za godinu (vidi Ezek. 4:6; Br. 14:34). Stoga je jedina prava razlika između ove dvije škole mišljenja treba li se ovdje pozivati na princip dan za godinu ili ne. U oba slučaja ukupan broj godina iznosi 483 godine (7×7) + (7×62) = 483. Iako je prevod ključne riječi od interesa, ne mora nas zadržavati zbog lingvističkih dokaza relevantnih za pitanje i dalje favorizuje prevod „sedmice“. Čak i NIV stavlja „sedmice“ na marginu.
B. Interpunkcija i podjele. Drugo pitanje vezano za dužinu vremena prije nego što će Mesija doći ima veze sa interpunkcijom. Da li odlomak treba prevesti na takav način da se pokaže da sedam sedmica i šezdeset dvije sedmice pripadaju zajedno kao složena jedinica, ili na takav način da se to može primijeniti na odvojene događaje. Neki moderni prevodi ih razdvajaju, dok ih stari prevodi drže zajedno. RSV, govoreći o princu, kaže da će „biti sedam sedmica“. Zatim nakon umetanja tačke za zatvaranje rečenice, počinje nova rečenica: „Onda će se za šezdeset i dvije sedmice ponovo sagraditi.“ Ova interpunkcija daje princu sedam sedmica i omogućava šezdeset dvije sedmice za obnovu grada. Ali ako se te dvije vremenske jedinice drže zajedno, tada se i sedam i šezdeset dvije sedmice moraju ispuniti prije nego što princ može doći.
Obrazloženje po kojem su ove vremenske jedinice razdvojene u prevodima, kao što je RSV, uključuje količinu naglaska i težine stavljene na znak interpunkcije, atnah, u hebrejskom tekstu kako su ukazali Mazoreti. Postoji niz problema sa ovim tretmanom. Na prvom mjestu, atnah nije sof pasuk, kao što zarez nije tačka. Sof pasuk završava stihove hebrejskog teksta baš kao što tačka završava englesku rečenicu, ali matnah se koristi samo na približno sredini hebrejske rečenice, za razliku od zareza koji ističe fraze. Podijeliti hebrejsku rečenicu na dvije rečenice sa tačkom kao razdjelnikom u engleskom samo zato što je matnah se nalazi u njegovoj sredini, nadilazi značaj značenja sof pasuka. Činiti tako nešto nije opravdano hebrejskim naglaskom i nije dobro prevođenje.
Proizvoljna priroda RSV interpunkcije ovdje može se potvrditi poređenjem s onim što su učinili s ostatkom Danila 9. U RSV tekstu Danila 9 nema drugih primjera u kojima je atnah predstavljen s tačkom. Nadalje, postoje četiri slučaja u kojima RSV ne predstavlja čak ni sof pasuk s tačkom. Danilo 9:1 tretira sof pasuk kao crticu, 4. stih kao zarez, a stihove 5, 20 kao tačku i zarez. Kada se mjeri u odnosu na vlastitu praksu, ono što je RSV uradio sa atnahom ovdje u Danilu 9:25 nije samo loš prevod, već i prilično proizvoljan slučaj posebnog izjašnjavanja. Treba zadržati stariji upareni prevod vremenskih jedinica. Čak i Septuaginta podržava upareni prevod u ovom slučaju.
Polazna tačka
Naš dosadašnji zaključak je da sedam i šezdeset i dvije sedmice u Danilu 9:25 pripadaju zajedno kao spoj koji čini šezdeset devet sedmica ili 483 istorijske godine do dolaska Mesije. Ako se može pronaći početna tačka za ovaj period, može se odrediti datum Njegovog dolaska 483 godine kasnije. Dakle, prelazimo na tu važnu početnu tačku.
Danilo 9:25 kaže da je početna tačka bila iznošenje „riječi“ (hebrejski dâbâr) za obnovu Jerusalima. Prije nego što potražimo konkretne uredbe i stvarnu obnovu, trebali bismo postaviti nekoliko pitanja o terminu „riječ“.
A. Dekret. Razlog zašto se ovaj izraz pojavljuje je zato što su neki istorijsko-kritički naučnici uložili napor da izjednače ovu „riječ“ u Danilu 9:25 sa „riječju Gospodnjom Jeremiji“ na koju se Danilo poziva u 2. stihu ovog poglavlja.[2] Danilo je sedamdeset godina proučavao Jeremijin svitak o proročanstvu o pustošenju Jerusalima. Jerusalim je trebao biti obnovljen na kraju tog perioda. Budući da je poruka koja je stigla Jeremiji nazvana „riječ“, a isti hebrejski izraz korišten je u Danilu 9:25, treba li ih izjednačiti? Na taj način početak 70 Danilovih sedmica bi bio u vrijeme Jeremije, oko 593. godine prije Hrista.
Ova vrsta tumačenja zanemaruje činjenicu da se izraz za „riječ“ ponovo koristi dva puta u Danilu 9:23. Ako treba tražiti lingvističke veze, ovdje u 23. stihu je daleko razumnije koristiti od pozivanja u stihu 2 na Jeremijino vrijeme.
Ali čak i ovdje postoji razlika između „riječi“ iz Gabrijelovog uvoda i „riječi“ u samom proročanstvu. U prvom dijelu stiha 23, Gabrijel je rekao Danilu da je izašla riječ (jasa), očigledno od Boga koji je poslao poruku Danilu. Činjenica da se koristi savršen oblik glagola ukazuje na to da je riječ već izašla, a nakon što je izašla stigla je do Gabrijela koji će je sada dati Danilu. Referenca je na prošlu radnju ili komunikaciju koju Danilo sada treba da razumije.
Ali riječ koju Danilo treba razumjeti nije dekret za obnovu Jerusalima. Cjelokupno proročanstvo, koje slijedi, čini tu „riječ“. Tako je „riječ“ o obnovi Jerusalima bila sadržana u cjelokupnoj proročkoj riječi ili poruci koju je Gabrijel donio Danilu. Ta riječ je opis budućih događaja. A jedan od tih budućih događaja je izlazak „riječi“ ili dekreta o obnovi Jerusalima. Stoga „riječ“ iz 25. stiha nije ni riječ Gospodnja Jeremiji u 2. stihu niti riječ Gospodnja preko Gabrijela Danilu u 23. stihu. To je nešto što se treba ispuniti u budućnosti. Za potvrđivanje napominjemo da izraz za „izaći“ (hebrejski mosa) koji se koristi u stihu 25 nije ni izraz koji se koristi za riječ u stihu 2 (hebrejski hajah) niti glagol upotrijebljen u stihu 23 (hebrejski jasa). Daljnji kontrast između 2. i 25. stiha je da je prva specifična „riječ Gospodnja“, u konstruktivnom lancu sa Božjim imenom u genitivu, dok je u stihu 25 to samo „riječ“ bez božanskog imena ili člana koji se koristi uz nju.
B. Dva različita dekreta. Sledeća stvar koju ovdje treba napomenuti je upravo ono što je proročanstvo predskazalo da se treba ponovo izgraditi. Dotični stih koristi specifično ime grada, Jerusalim. Stoga nema sumnje da moramo sagledati okolnosti pod kojima je taj grad ponovo izgrađen. Konkretno spominjanje imena „Jerusalim“ pomaže da se izbjegne zabuna s ponovnom izgradnjom hrama u Jerusalimu. Grad nije hram i hram nije grad, iako grad može sadržavati hram ili se nalaziti u njegovoj blizini. Ova razlika je važna jer Kirov dekret u Ezri 1:2-4 posebno spominje ovlašćenje za obnovu hrama, ali ne spominje grad. Kao odgovor na tu uredbu, kao i dodatni dekret Darija I, hram je obnovljen (Ezra 6:14-16); ali čak i nakon njegove rekonstrukcije grad je još uvijek ležao u ruševinama, a to je bilo stanje u kojem ga je Nehemija zatekao dvadesete godine Artakserksa I, nekih 70 godina kasnije. Hram je završen u šestoj godini Darija I, 516. godine prije nove ere, ali grad je još uvijek bio nerekonstruisan u vrijeme Artakserksa sredinom sledećeg vijeka.
Sada moramo pokušati otkriti dekret koji je doveo do obnove grada. To nije bio Kirov dekret u Ezri 1; niti je to bila Darijeva uredba u Ezri 6, koja je u stvari bila ovlašćenje da se sprovedu odredbe izvorne Kirove uredbe. Oba ova dekreta bavila su se hramom i oba su dovedena do konačnog završetka kada je hram bio završen. Moramo gledati dalje od obnove hrama za sledeći veliki građevinski projekat u Jerusalimu. Postojala su zapravo dva dekreta, ili dekret i ovlašćenje, koji su bili uključeni u ovaj kasniji događaj, slično kao i prethodna dva dekreta koja su se fokusirala na hram. Ovaj novi par službenih odluka nalazi se u Ezri 7 i Nehemiji 2.
C. Priroda dekreta. Dekret dat Ezri je zabilježen u Ezri 7:12-26 kao službeni dekret Artakserksa. U tekstu se navodi kao kopija dekreta na originalnom aramejskom jeziku. Budući da Dekret Darija u Ezri 6 zapravo sadrži ponavljanje prethodnog dekreta od Kira, Artakserksov dekret je duži od Darijevog. Dekreti postaju duži kako se čita knjiga. Kirov dekret u 1. poglavlju je najkraći, Darijev dekret u 6. poglavlju je srednje dužine, a Artakserksov dekret u 7. poglavlju je najduži i stoga mu treba pripisati određenu mjeru važnosti.
Toj važnosti doprinosi širok autoritet koji je dao Ezri ovim dekretom. Ovim dekretom nije dobio samo privilegije da plaća i prinosi žrtve u hramu u Jerusalimu, već mu je data i moć da imenuje poznavaoce zakona i sudije u pokrajini „S one stane Rijeke“. Pokrajina „S one strane Rijeke“ obuhvatala je više od Judeje. Obuhvatala je čitavu Siriju koja se nalazila zapadno i južno od rijeke Gornji Eufrat. Tako je ovom dekretom Ezra dobio vlast ne samo nad Jevrejima, već i nad osobama i teritorijom izvan Judeje (Ezra 7:25). Dobio je dozvolu da iz riznice te provincije koristi do 100 talanata srebra (vidi Ezra 7:21, 22).
Među Ezrinim odgovornostima prema ovom Artakserksovom dekretu bilo je i ovlašćenje da podučava Jevreje i ne-Jevreje o zakonu svog Boga na ovoj istoj proširenoj teritoriji. Za svakoga ko ne bi poslušao njegova učenja u ovim stvarima bio je ovlašćen da izvrši kaznu do smrtne kazne (vidi Ezra 7:25, 26). Njegov autoritet nad ne-Jevrejima je vjerovatno najistaknutija karakteristika dekreta. Obim i važnost Ezrinog položaja treba pažljivo zabilježiti kako bi se razumjela priroda njegove akcije koja je uslijedila po njegovom dolasku u Jerusalim.
Drugi povratak Jevreja s njim (Ezra 8) dogodio se prema istom dekretu. Ovo je bio tek drugi zvanični veliki povratak Jevreja od persijskog osvajanja Vavilona, prvi je bio pod Kirom (vidi Ezra 1, 2). Iako se nešto Jevreja možda vratilo između ova dva događaja, treba napomenuti punu i zvaničnu prirodu ovog ovlašćenog povratka (vidi Ezra 7:13). Na isti način na koji je zvanično dekretirani povratak pokrenuo rekonstrukciju hrama, ovaj drugi zvanično dekretirani povratak poslužio je kao podsticaj za početak izgradnje Jerusalima.
D. Rezultati dekreta. Sada dolazimo do pitanja šta je Ezra uradio po dolasku u Jerusalim. Znamo da se morao pozabaviti pitanjem mješovitih ili stranih brakova (vidi Ezra 9, 10), ali šta je još učinio? Zapis o njegovoj drugoj glavnoj aktivnosti zabilježen je u Ezri 4:7, 16, u pismu zapadnih guvernera Artakserksu, kralju koji je izdao dekret. Guverneri su podigli uzbunu, izvještavajući: „Neka kralj zna da su Judejci, koji su od tebe stigli ovamo do nas, došli u Jerusalim. Oni grade buntovnički i zli grad, obnavljaju zidine i popravljaju temelje.“ (Ezra 4:12) Zatim su namjesnici prijetili kralju tamo gdje bi ga to najviše moglo zaboljeti – gubitak prihoda riznice: „Neka kralj zna da ako ovaj grad bude ponovo sagrađen i njegove zidine dovršene, oni više neće plaćati ni porez ni danak ni putarinu, pa će to značiti gubitak za kraljevske riznice.“ (stih 13)
Potrebno je razmotriti neke važne aspekte ovog izvještaja kralju. Prvo je izvještaj zabilježen u pismu zapadnih guvernera. Nalazi se na aramejskom u Ezrinoj knjizi kao službeni dokument persijskih arhiva (vidi stihove 7-11). Nema sumnje o identitetu kralja kome je bio upućen. Naslov pisma nosi ime Artakserksa (stih 11), koji je dozvolio grupi Jevreja da se vrati u Judeju. Jevreji su se zaustavili da vide namjesnike na putu za Jerusalim (uporedi Ezra 4:12 sa 8:36). Ova informacija se dobro uklapa u ovlašćenje dato Ezri da koristi riznice zapadnih provincija. Nesumnjivo je da su zapadni guverneri bili ožalošćeni što su njihovi resursi crpljeni po odobrenju kralja. Kada su pisali svoje pismo, finansije su im bile najvažnije.
Nakon zaustavljanja u službenoj posjeti kod guvernera, Jevreji koji su se vratili otišli su u Jerusalim. Grad se poimenice spominje u Ezri 4:12 i njegov karakter su prilično opširno opisali guverneri u svom izvještaju. Pitanje je samo o kojoj grupi Jevreja se raspravlja? Sama Ezrina knjiga daje odgovor. Ezra je doveo grupu Jevreja nazad iz Vavilonije po ovlašćenju Artakserksa. Guverneri su tada izvijestili kralja da je grupa jevrejskih povratnika došla do njih i otišla u Jerusalim. Budući da nijedan drugi službeno odobren povratak Jevreja nije poznat u persijskom periodu od Kirovog vremena, a sigurno se zna da se nijedan drugi dogodio u vrijeme Artakserksove vladavine, to su nesumnjivo Jevreji koji su se vratili s Ezrom. Jedini način na koji se može izbjeći takav zaključak je da se pretpostavi da neko poput Ezre radi isti posao kao i Ezra. Takvo nagađanje je nepotrebno.
Logičan zaključak da su Ezra i njegovi povratnici grupa o kojoj se ovdje govori je iskosa nagoviještena od strane drugih učenjaka. Na primjer, L.V. Baten navodi:
„Napominjemo da su Jevreji koji su ovdje prokazani nedavno doseljenici. Stoga je u vrijeme Artakserksa morala biti velika migracija, o kojoj nemamo drugih zapisa. Prema njihovim poduhvatima, to društvo je moralo biti veliko.“[3]
F.C. Fenšam napominje da se „pominjanje migracije u 12. stihu vjerovatno odnosi na povratak određenih Jevreja prije Nehemije.“[4]
Jedan od razloga zašto su neki naučnici gnušali da prihvate Ezru kao vođu ove grupe povratnika odnosi se na pitanje o kojem se dugo raspravljalo o sekvenci Ezre i Nehemije. Da li je Ezra prethodio Nehemiji ili je Nehemija prethodio Ezri? Naučnici koji nisu sigurni u odgovor na ovo pitanje, naravno, nisu sigurni u identitet grupe koja je prethodila Nehemiji nazad u Jerusalim za vrijeme vladavine Artakserksa. Ali ako se neko složi s idejom da je Ezra prethodio Nehemiji, onda su Ezra i njegove kolege povratnici jedini logični kandidati koji odgovaraju tekstu. Slijed Ezre i Nehemije je preveliko pitanje da bi se ovdje raspravljalo.[5] Dovoljno je reći da je tradicionalni, klasični i kanonski red Ezre kojeg slijedi Nehemija ovdje prihvaćen i korišten. Istorija persijskog perioda opisana je od svojih početaka u Ezri, ali Nehemija govori samo o sopstvenim iskustvima tokom vladavine Artakserksa, kralja istog imena kojim se završava Ezrina knjiga. I Nehemija koristi kasniji datum u vladavini tog kralja prema broju godine vladavine. Ovo takođe ima smisla iz referenci na Ezru u Nehemijinoj knjizi (8:1, 2, 4, 5, 6, 9, 13; i 9:6). Ako se obrne redoslijed ova dva čovjeka, ove reference ili ovaj narativ treba ispraviti ili promijeniti na neki drugi način. Logično i direktno tumačenje podataka je da se Ezra vratio prije Nehemije i da je bio prisutan događajima iz Ezre 8 i 9.
Sa ovom naredbom primijenjenom na događaje opisane u Ezri 4:12-23 (ali ne uključujući stih 24), Ezra sada postaje osoba koja je predvodila rekonstrukciju grada Jerusalima nakon povratka talasa prognanika koji je došao s njim za vrijeme vladavine Artakserksa I, prije Nehemije. Rekonstrukcija ovih događaja na ovaj način, međutim, stvara problem u redoslijedu teksta. Povratak Jevreja pod Ezrom opisan je u poglavljima 7 i 8, ali njihova obnova grada opisana je u poglavlju 4. Zašto stvari ovako nisu u redu?
Ovdje treba istaći da postoji više od jednog načina organizovanja knjige, biblijskih ili drugih, i da se autor ne mora uvijek pridržavati striktno hronološkog pristupa. On bi takođe mogao slijediti aktuelan pristup. I to se dogodilo ovdje. Ovdje se nalazi međuvrijeme između Ezra 4:5 i 4:24 – 5:1. Međuvrijeme nastavlja svoj recital duž hronoloških linija, ali je tema ili podtema opozicija Jevrejima. Ta opozicija se prvo navodi za vladavinu Kira u Ezri 4:1-5, zatim za vladavinu Ahasvera (ili Kserksa) iz Ezre 4:6, zatim za vladavinu Artakserksa u Ezri 4:7-23. Zatim se u Ezri 4:24 naracija vraća u Darijevo vrijeme između Kirovih i Ahasverovih vremena.
Tema koja se obrađuje u ovom pododjeljku (Ezra 4) je opozicija Jevrejima. Opozicija je u prvom slučaju oko izgradnje hrama (Kirovo vrijeme), zatim uopštenija opozicija (Kserksovo vrijeme), i na kraju opozicija oko izgradnje grada Jerusalima (vrijeme Artakserksa). Fenšam je dao lijepu ocjenu ovog problema u svojoj izjavi:
„Uprkos tome [hronološkom redu persijskih kraljeva u 4. poglavlju], Rudolf pretpostavlja da Hroničar nije imao pojma o istorijskom slijedu persijskih kraljeva i spomenuo je tipična imena koja su slučajno ispravna hronološki. Rudolf dolazi do ovog zaključka zbog iznenadnog prebacivanja na Darija u 4:24… Stoga je razumljivo da moderni naučnici, rasuđujući iz sopstvene logike, sa sumnjom gledaju na istorijsku pouzdanost ovog poglavlja. Ali postoji još jedna vrsta savršeno legitimne logike u obrazloženju autora ovog poglavlja: on u ovom poglavlju hronološkim redom govori o preprekama koje su Jevrejima stajale na putu da obnove hrama i zida Jerusalima. Kada je raspravljao o problemima izgradnje hrama u 4:1-5, to ga je podsjetilo na kasnije slične nevolje sa ponovnom izgradnjom jerusalimskog zida, pa je tako 4:6-23 umetnuto, gotovo u zagradi, prije nego što je argument o izgradnji hrama ponovo pokrenut u 4:24 i dalje. (što je već zapazio C.F. Keil u prošlom vijeku).“[6]
Dakle, postoji savršeno dobro objašnjenje zašto su dekret i povratak opisani u poglavljima 7 i 8, ali je obnova koju su preduzeli isti ljudi koji su se vratili u ovim poglavljima opisana u poglavlju 4. Nema sukoba. Raspored poglavlja samo odražava autorovu odluku da svoje materijale tretira na aktuelan, a ne na strogo hronološki način.
Dva konačna pitanja o ovim događajima nameću se prije nego što pređemo na konkretnije hronološke stvari. Prvo pitanje je, zašto je Ezra poduzeo obnovu grada kada to nije bilo izričito spomenuto u odobrenom dekretu od Artakserksa? Drugo pitanje je, zašto je Artakserks zaustavio obnovu ako je on to odobrio i bio tako naklonjen Ezri?
Odgovarajući na prvo pitanje možemo jednostavno pružiti istorijski dokaz. Ezra 4:12, 13 ukazuje na to da je Ezra zaista krenuo i poduzeo gradnju. Čini se da se nije trudio da sakrije šta radi. Nije to učinio krišom, već pred očima zapadnih guvernera. S obzirom na otvorenu prirodu projekta, može se samo reći da je Ezra shvatio da je obnova u nadležnosti datog mu ovlašćenja. Koliko god on bio savjestan posmatrač zakona Božijeg – a čak je i Artakserks primijetio ovu tačku – nije pokušao nikoga da obmane u vezi sa onim što se dešavalo. Ezra je dobio zakonsko i sudsko ovlašćenje za sudnicu (Ezra 7:15, 26) što je trebalo uključivati uspostavljanje mjesta za suđenje. Takva mjesta su obično bila „kapije“ gradskog zida gdje su se sudije sastajale radi donošenja presuda. Čini se da ovdje postoji jasna indikacija da je Ezra sigurno obezbijedio građevinske objekte u kojima je trebalo obavljati odgovarajuće građansko-sudske aktivnosti. Jerusalim je na neki način bio vjersko područje koje je okruživalo područje hrama, a čini se da Ezrin autoritet nad vjerskim pitanjima mora uključivati i rekonstrukciju Jerusalima. Nema smisla postojanje hrama bez obnovljenog grada. Hram je bio samo objekat najvišeg prioriteta za obnovu.
E. Odgovor kralja. Kakav je kralj bio Artakserks, koji je poništio svoj dekret? Istoričari ga opisuju kao dvoličnog. Vjerovatno se klasični primjer njegove dvoličnosti dogodio u tretmanu Inarusa, koji se pobunio protiv njega u Egiptu. Nakon što je Inarus poražen od Artakserksovog generala Megabiza 454. godine prije nove ere, 454. godine prije Hrista, Artakserks mu je obećao siguran put u Persiju i uvjeravao ga da neće biti pogubljen. Artakserks je poštovao ovo obećanje nekih pet godina, ali je na kraju, na molbu kraljice majke Amestris, dao nabiti Inarusa na kolac. Megabiz je bio toliko uznemiren kraljevom perfidnošću da je tada podigao pobunu u Siriji.[7]
Hronologija
Sada prelazimo na pitanje hronologije uključenih događaja. Kada se hronološka pitanja riješe, može se predložiti direktna kalkulacija datuma za Mesiju i može se ispitati istorija da se vidi ko odgovara.
Datum početka ovog perioda proročanstva mora se poklopiti sa izlaskom ili izdavanjem riječi ili dekreta koji su doveli do početka obnove Jerusalima. Prema gore navedenim tumačenjima, dekret koji je doveo do tog početka može se identifikovati kao dekret koji je Artakserks I dao Ezri. Sada taj dekret treba datirati. Narativ povezan s njim ukazuje da su Ezra i njegovi sugrađani povratnici napustili Vavilon prvog dana prvog mjeseca Artakserksove sedme godine (Ezra 7:9), ili 1/I/7. Nakon putovanja od četiri mjeseca, došli su u Jerusalim prvog dana petog mjeseca sedme godine (nasuprot 10), ili 1/V/7. Ovdje su uključena dva glavna pitanja: (1) apsolutni datumi vladavine Artakserksa i (2) vrsta kalendara prema kojem su ti datumi računani.
A. Godine vladavine Artakserksa. Apsolutni datumi vladavine Artakserksa I mogu se utvrditi poznavanjem datuma za dva prethodna kralja, Darija I i Kserksa. Datumi ovih kraljeva su dobro poznati jer su oba ova čovjeka izvršila invazije na Grčku, a grčki istoričari datirali su svoje vladavine u smislu dobro shvaćenog olimpijskog sistema datiranja. Osim toga, imamo izvore sa drevnog Bliskog istoka koji uključuju papiruse iz Egipta koji datiraju u vrijeme vladavine Artakserksa i stalan tok ugovornih ploča ispisanih klinastim pismom kada je Vavilonija bila pod persijskom kontrolom. Imamo i Ptolomejev kanon, u kojem su datirane i fiksirane vladavine drevnih kraljeva do sredine VIII vijeka prije nove ere pomoću pomračenja i astronomsko-matematičkih proračuna. Drugim riječima, u vrlo dobroj smo poziciji da fiksiramo tačne datume Kserksa i njegovog naslednika Artakserksa.
- Klasični istorijski izvori. Počećemo s nekim od najnovijih izvora i krenuti unazad. Najmanje pola tuceta klasičnih (grčko-rimskih) istoričara spominje nešto o vremenu ili okolnostima oko Kserksove smrti. Grčki istoričar Ktesije najviše nam govori o okolnostima Kserksovog ubistva od strane Artabana, ali ne datira tačno događaj.[8] Diodor sa Sicilije koji nam daje precizniji datum za te događaje, datira oba i atinskim vladalaštvom i rimskom konzularnom godinom. Ove dvije vrste godina se preklapaju i ukazuju na to da je Kserks ubijen negdje u drugoj polovini julijanske godine 465. p.n.e.[9]
- Egipatski astronomski izvor. Egipatski solarni kalendar bio je za 1/4 dana kraći od prave solarne godine i redovno je napredovao u odnosu na julijanske godine koje se koriste za izračunavanje datuma prije Hrista. Ovu karakteristiku su koristili moderni istoričari za utvrđivanje staroegipatskih datuma u egipatskom kalendaru unazad. Koristio ga je i astronom Ptolomej u svom Almagestu.[10] Za godinu u kojoj je Kserks umro, 465. prije nove ere, egipatska Nova godina, 1. Tot, padala je na naš 17. decembar. Da je Kserks umro prije 17. decembra, tada bi Artakserksova druga godina vladavine počela tog dana; ali umjesto toga, Artakserksova prva godina počinje 17. decembra, a to znači „prema egipatskom sistemu“ da je Kserks umro između 17. decembra i persijske vavilonske proljećne Nove godine, 1. nisana, u proljeće.
- Vavilonski astronomski izvor. Vavilonjani su bili svjesni da se pomračenja Sunca i Mjeseca ponavljaju gotovo tačno u ciklusima od 18 godina. Drevni astronomi su ove periode nazivali „Sarosovim ciklusima“. Iz helenističkog perioda poznate su klinaste ploče koje bilježe Sarosove cikluse u smislu godina vladavine kraljeva.[11] Tabele izvedene iz ovih tablica mjere ove cikluse od devete godine Kserksa do šeste godine Artakserksa te do dvadeset četvrte godine Artakserksa. Osim što moderni astronomi mogu odrediti kada su se ovi astronomski fenomeni dogodili, oni nam takođe mjere broj godina između ovih datuma vladavine. Na ovaj način ovaj ciklus datira 18 godina između devete godine Kserksa i šeste godine Artakserksa do raspona između 477. p.n.e i 459. p.n.e. Ovo fiksira godinu Kserksove smrti i Artakserksovog stupanja na prijesto do 465. p.n.e.
- Egipatsko-jevrejski istorijski izvori. Papirusi iz petog vijeka prije nove ere pisani na aramejskom od strane jevrejskih vojnih plaćenika na persijskom koji koriste na ostrvu Elefantina u Egiptu pružaju nam dodatne vrijedne istorijske i hronološke informacije. Ovi dokumenti su datirani u smislu oba preklapanja egipatskog i persijsko-vavilonskog kalendara. Matematički prekretnice u kojima se ova dva varijabilna kalendara ukrštaju sa dvostrukim datumima pomažu da se utvrde datumi vladavine kraljeva tokom kojih su ovi dokumenti napisani. Slučaj od posebnog značaja ovdje je Kroulijev papirus br. 6 koji je datiran i u dvadeset prvu (i poslednju) Kserksovu godinu i u godinu stupanja Artakserksa.[12] Datum i mjesec koji se koriste u ovom dokumentu fiksiraju njegovo pisanje na 2. januar 464. godine prije nove ere. Ovaj tekst sam po sebi ukazuje da je Kserksova smrt do tada prijavljena u Egiptu. Budući da je do tog vremena bio na snazi persijski tip kurirskog sistema, dostava te vijesti u Egiptu se možda nalazi krajem 465. godine prije nove ere. Ovo podržava druge indikacije da je Kserks umro krajem te godine, pred njen kraj. 465. p.n.e. (U prethodnom dijelu smo pregledali dokaze da je umro nakon 17. decembra 465. p.n.e.)
- Vavilonski istorijski izvori. Tok ugovornih ploča od vavilonskih pisara nastavio se i pod persijskim kraljevima, ali naši izvori imaju tendenciju da slabe prema kasnijim kraljevima tog perioda. Stoga ove tablice nisu bile od pomoći koliko bi se željelo u smislu utvrđivanja tačnog datuma prelaza između Kserksa i Artakserksa, uprkos nedavnom objavljivanju dodatnih zbirki ovih ploča[13] i katalozima neobjavljenih zbirki ovih ploča.[14] Oni, međutim, u velikoj mjeri potvrđuju prethodno utvrđeni obrazac koji ukazuje da je 465. p.n.e. bila dvadeset prva godina Kserksa i da je prva puna godina vladavine Artakserksa I počela 1. nisana u proljeće 464. p.n.e.
- Sažetak o datumima Artakserksove vladavine. Ukratko, možemo reći da postoji niz vrlo važnih hronoloških linija koje se fokusiraju na datiranje godina vladavine Kserksa i godina njegovog sina Artakserksa I. Znanje o ovim datumima nikada nije izgubljeno, jer su sačuvani u klasičnim istoričarima Grčke i Rima i u tablicama Ptolomejevog Almagesta. Ovo jasno ukazuje na to da je 465. p.n.e. bila dvadeset prva i poslednja godina Kserksa i da je 464. p.n.e. bila prva puna zvanična godina Artakserksa I. Arheološka otkrića s kraja 19. vijeka i iz 20. vijeka pružila su obilje potvrda tačnosti tih proračuna. Potpora za ove datume pronađena je u Elefantinskim papirusima i na opštiji, ali još uvijek vrlo tačan način na Sarosovim pločama i kompilaciji vavilonskih ugovornih ploča iz persijskog perioda. Za svakoga ko je upoznat sa dostupnim hronološkim izvorima ne može biti sumnje da su godine vladavine Artakserksa I tačno fiksirane. Zaista, datumi su tako dobro postavljeni u cementu ovih izvora da je teško zamisliti bilo kakvo buduće otkriće koje bi ih moglo izmjestiti.
B. Kalendar za računanje kraljevih godina. Nakon što smo utvrdili apsolutne datume vladavine Artakserksa, sada dolazimo do tačke kako su Jevreji iz Ezrinog vremena koristili savremene metode datiranja. Ezra, koji je živio pod tim istim Artakserksom i kao građanin Vavilona, znao je vrlo dobro kada je Kserks ubijen i kada je Artakserks preuzeo prijesto. Stoga, kada je datirao svoj povratak u Judeju u sedmu godinu Artakserksa (Ezra 7), koristio je ove žive, aktivne i stalne hronološke informacije. Pitanje je samo da li je koristio te podatke prema persijskom i vavilonskom sistemu datiranja ili prema svom jevrejskom kalendaru?
Razlika se ovdje može vrlo jednostavno ilustrovati. Vavilonska kalendarska godina počinjala je mjesecom nisanu (jevrejski nisan) u proljeće, mart-april po našem kalendaru. Ako je Ezra slijedio vavilonski sistem, koji su i dalje koristili persijski kraljevi, on je datirao godine vladavine Artakserksa, uključujući sedmu godinu spomenutu u Ezri 7, kao da počinje u proljeće. Nasuprot tome, postojao je jevrejski građanski kalendar koji je počinjao u jesen sa 1. tišrijem (Tašritu kod Vavilonjana). U slučaju koji razmatramo, to nam daje razliku od 6 mjeseci.
Ako je Ezra započeo Artakserksove godine prema persijsko-vavilonskom sistemu, onda je njegova prva godina vladavine Artakserksa počela u proleće 464. p.n.e. Ali ako je Ezra započeo Artakserksove godine prema jevrejskoj građanskoj godini, onda je njegova prva godina počela u jesen 464. p.n.e. U oba sistema prva kraljeva godina počinjala je na dan nove godine sistema. Period između trenutka kada je kralj umro i novog kralja koji je zvanično stupio na tron na svoj prvi dan Nove godine bio je poznat kao godina njegovog stupanja. U Ezri i Nehemiji imamo posla samo s godinama vladavine.
Ova razmatranja utiču na datum početka 70-sedmičnog proročanstva, jer smo na dekret iz Ezre 7 gledali kao na izlazak „riječi“ kao odgovor na koji je započela rekonstrukcija grada Jerusalima. Ezra kaže da je napustio Vavilon 1/I/7 Artakserksa i da je stigao u Jerusalim četiri mjeseca kasnije, 1/V/7 Artakserksa (vidi Ezra 7:7-9). Ako je dao ove datume prema persijsko-vavilonskoj godini od proljeća do proljeća, to bi palo u proljeće i ljeto 458. godine prije Hrista. Dekret bi tada bio dat prije 1. nisana 458. godine prije Hrista, ili negdje u šestoj godini Artakserksa, 459-458 p.n.e. Ali ako se ovi događaji računaju prema jevrejskoj građanskoj godini, koja je počela 1. tišrijem u jesen 458. p.n.e., tada je dekret vjerovatno izdat tokom te zime 458-457. prije n.e., a putovanje se dogodilo tokom proljeća i ljeta 457. godine. (U slučaju godine od jeseni do jeseni, broj mjeseci se ne mijenja, oni idu VII, VIII, IX, X, XI, XII, I, II, III, IV, V, VI.)
Stvar se može svesti na činjenicu da ako je Ezra koristio persijsko-vavilonski kalendar, dekret i povratak su se desili 458. godine prije Hrista; dok, ako je dekret i povratak Ezra datirao prema jevrejskoj građanskoj godini, oni su pali 457. godine prije Hrista. Koja je od ove dvije alternative ispravna i zašto? Određeni dokazi govore u prilog Ezrinoj upotrebi jesenjeg kalendara, kao što će otkriti diskusija u nastavku.
Kada je uopšte počela primjena jevrejske građanske nove godine? Prvo, treba napomenuti da su postojala dva kalendara u upotrebi u starom Izraelu, vjerski kalendar koji je počinjao (kao i vavilonski) u proljeće, i građanski kalendar koji je počeo u jesen. Jevrejska nova godina Roš Hašana, koja danas opstaje u liturgijskom kalendaru sinagoga, opstanak je građanskog kalendara. Iako ima naučnika koji upotrebu jesenjeg kalendara u građanske ili političke svrhe pokušavaju datirati još iz vremena Solomona, kao što je E.R. Tijel,[15] tako nešto nikako ne možemo zaključiti iz biblijskih izvještaja. Naprotiv.
Napor da se uspostavi ravnoteža između partikularne lojalnosti jevrejskoj vjeri i nacionalnosti i univerzalističke posvećenosti ljudskoj zajednici odigrao se sam po sebi u borbi za određivanje datuma za početak jevrejske kalendarske godine. U Tori, početak godine je jasno postavljen na prvi aviv (nisan), u kontekstu opisa prve Pashe (Izl. 12:1-2). Ali iznenađujuće je da Tora ne spominje novu godinu u 1. tišri, koja je danas tako centralna za jevrejsko religijsko iskustvo. Ipak, u periodu Mišne na početku drugog vijeka, obrisi današnjeg praznika Roš Hašana su jasni; a rasprave o molitvama Roš Hašane pojavljuju se već u učenjima škola Hilela i Šamaja, koja datiraju iz prvog vijeka nove ere. Negdje između Tore i kodifikacije Mišne, jesenja nova godina je dobila uspon, sada pretvorena u veliku proslavu, a nisanska nova godina ostavljena je kao oznaka mjeseci i praznika u kalendarskoj godini.
Neki drevni semitski narodi smatrali su da godina počinje oko jesenje žetve i početka kišne sezone, što je oboje označavalo početak nove poljoprivredne godine. Iako Tora nikada eksplicitno ne spominje jesenju novu godinu, neki naučnici vide u Torinom očiglednom vremenu jesenskog festivala žetve mali nagovještaj moguće jesenje nove godine. Pogledajmo dva stiha koji govore o tome. „Drži i Praznik žetve prvina svog truda, od onoga što si zasejao u polju. I Praznik berbe na kraju godine, kad sakupiš plodove svog truda s polja.“ (Izl. 23:16) „Slavi Praznik sedmica prinoseći prvine od pšenične žetve, i Praznik berbe na kraju godine.“ (Izl. 34:22) U oba stiha riječ je jesenjoj berbi u mjesecu tišriju. Dakle, očito je riječ o računici koja se zasnivala na početku poljoprivredne nove godine. Daljnji dokaz početka poljoprivredne godine u Palestini je kalendar iz 10. vijeka prije nove ere pronađen u Tel Gezeru, koji počinje sa dva mjeseca sakupljanja.
Naučnici koji traže biblijske preteče današnjeg punog praznika Roš Hašane takođe gledaju na tekst Nehemija 8:1-8, iako se nikada ne odnosi na proslavu Nove godine. Umjesto toga, opisuje Ezru kako čita knjigu zakona pred narodom prvog dana sedmog mjeseca.
Upotreba jesenjeg kalendara u Judi može se razjasniti s posebnim detaljima na kraju kraljevstva Jude, tokom godina njegovih poslednjih kraljeva dok su padali u poraz od strane Nebuhadnezara i njegovih trupa iz Vavilona. Upotreba jesenjeg kalendara u ovim zapisima u 2. Kraljevima može se posebno dobro pokazati jer biblijski tekst ne samo da daje uključene godine kraljeva Jude, već daje i neke reference na godine kralja Nebuhadnezara. Sa objavljivanjem Nebuhadnezarovih vlastitih kraljevskih hronika do 593. godine prije Hrista,[16] datumi u Bibliji i u tim hronikama mogu se uporediti. Kada se izvrši takvo poređenje, može se pokazati da je pisac 2. Kraljevima zaista koristio jesenji kalendar Jevreja za izračunavanje ovih datuma.[17] Samo na taj način mogu se uskladiti ovi biblijski i vanbiblijski datumi.
Sada dolazimo do samog Ezre. Ima li dokaza iz njegove knjige da je koristio jesenji kalendar? Nažalost, nema; međutim, upravo tu vrstu informacija imamo u Nehemiji 1, 2. Budući da je Nehemija bio Ezrin savremenik i sunarodnik, upotreba jesenjeg kalendara u Nehemijinoj knjizi može se uzeti kao veoma jak dokaz da ga je i Ezra koristio. Šta je onda dokaz za jesenji kalendar u Nehemiji?
U prvom poglavlju Nehemije predstavljene su nam okolnosti u kojima se Nehemija našao na Artakserksovom dvoru. Primio je nedavne vijesti da je Jerusalim uništen i spaljen (vidi Neh. 1:1-3). Treba naglasiti da je ovo bila skorašnja vijest o nedavnim događajima. Nehemija nije govorio o tome šta je Nebuhadnezar učinio gradu više od jednog vijeka ranije.
Ako shvatimo da je Ezra već započeo rekonstrukciju grada kada se vratio (Ezra 4:12-26), onda bi Nehemija bio zabrinut za svaki budući napad na grad. Vidjevši Nehemijinu nevolju, kralj se raspitao o njenom uzroku. Kada je to saznao, kralj ga je ovlastio da ode u Jerusalim i sam se pobrine za stvari.
Od hronološkog interesa u ovom narativu je način na koji su navedena dva uključena datuma. Nehemija je primio vijesti o Jerusalimu u devetom mjesecu Artakserksa dvadesete godine. Ovlašćenje dato Nehemiji da se bavi ovim stvarima je naravno dato kasnije, ali prema Nehemiji 2:1 ono je dato u prvom mjesecu iste dvadesete godine Artakserksa! Može postojati samo jedan način da se ovi datumi istorijski objasne kako stoje, tj. da su računati na osnovu godine od jeseni do jeseni koja je počela u sedmom mjesecu, jer, kao što smo primijetili prije nekoliko pasusa, u godini od jeseni do jeseni tekao je broj mjeseci VI, VII, VIII, IX, X, XI, XII, I, II, III, IV, V. Tako je u godini od jeseni do jeseni prvi mjesec bio šest mjeseci posle sedmog mjeseca.
Kako tekst stoji, a to je osnova na kojoj bi naučnici trebali izvući svoje zaključke, ovi datumi u Nehemiji 1, 2 predstavljaju najjači mogući dokaz da je Nehemija koristio kalendar od jeseni do jeseni, i da je stoga najrazumnije zaključiti da je to učinio i njegov savremeni kolega Ezra.
Jevrejski jesenji kalendar tokom savremenog egipatskog izgnanstva. Poslednji dodatni dokaz nalazi se u papirusima Elefantine, čija je druga serija objavljena 1953. Među tim papirusima je i jedan koji ima direktne implikacije na vrstu godine vladavine koju su koristili Jevreji koji su služili u Egiptu. Kraelingov papirus br. 6 sadrži datume koji lociraju njegov mjesec tamuz, četvrti mjesec jevrejske godine (ili jul) 420. p.n.e. Kraelingov papirus br. 7 je datiran na tišri (ili oktobar) iste godine, 420. godine prije nove ere. Ali broj godina vladavine Darija II, pod kojim su ovi tekstovi napisani, mijenja se između tekstova od treće godine julskog papirusa do četvrte godine oktobarskog papirusa. To znači da se broj godina ovog kralja, prema upotrebi ljudi koji su pisali ove papiruse, promijenio na jesenju Novu godinu 1. tišrija, a ne na proljećnu Novu godinu 1. nisana.
Ovo je detaljno ispitao i objasnio Zigfrid Horn u svojoj studiji ovih i srodnih tekstova.[18] Dakle, dok su Ezra i Nehemija koristili jevrejski jesenji kalendar u svojim dokumentima, drugi Jevreji prognani u Egipat takođe su ga koristili četvrt vijeka kasnije u svom dijelu dijaspore.
Stoga zaključak da je Ezra koristio kalendar od jeseni do jeseni za datume u svojoj knjizi počiva na čvrstom tlu. To znači da je „sedma godina Artakserksa“ u Ezri 7 457. prije Hrista, a ne 458. p.n.e.
Napokon, jasno je da se jedini stvarni spor vodi oko razlike u godini – 457. ili 458. prije nove ere. Čak i da uzmemo u obzir pretpostavku da je to mogla biti i 458. godina p.n.e., i dalje ne postoji nikakav čvrsti argument koji bi diskvalifikovao Isusa Hrista kao Mesiju, jer ostaje mogućnost da se potkrala neka greška u tačnoj računici godina nove ere i početka Hristove javne službe.
C. Zaključci o hronologiji. Kroz ova dva hronološka postupka, traženje apsolutnog datuma za godine vladavine Artakserksa i ispitivanje pitanja koju je vrstu kalendara koristio Ezra, došli smo do 457. godine prije Hrista kao datuma za Artakserksov dekret u Ezri 7. Budući da je ovo bio dekret koji je doveo do početka rekonstrukcije grada Jerusalima, došli smo do apsolutnog datuma za specifikaciju proročanstva iz Danila 9:25. Taj tekst se sada može parafrazirati ovdje kako bi se identifikovala njegova početna tačka kao: „Od izlaska riječi (odredbe Artakserksa I) da se obnovi i sazida Jerusalim“ (od strane Ezre prema dekretu iz Ezre 7 i postupcima Ezre 4), 457. godine prije Hrista.
D. Nehemijin dekret. Dvije poslednje stvari treba naglasiti u vezi s „dekretom“ Nehemiji zabilježenom u Nehemiji 2. Prva je vezana za odnos prema prethodnom dekretu Ezri. Zapravo, ova kasnija komunikacija nije bila sasvim na istom nivou kao službena odluka koja je ranije data Ezri. Nehemija je dobio pismo koje ga je ovlastilo da dobije priznanje i pomoć za zadatke koje mu je kralj dozvolio da obavlja. Imao je neto efekat dekreta, ali to nije bila sasvim ista stvar. Odnos između ove dvije komunikacije bio je odnos inicijalnog i dopunskog ovlašćenja. Ono što je Ezra krenuo i započeo Nehemija je tada preuzeo i nastavio do djelimičnog završetka. Kao u prethodnom slučaju Kirove početne uredbe u Ezri 1 i Darijevog dodatnog ovlašćenja u Ezri 6, Artakserksova dva dekreta u Ezri 7 i Nehemiji 2 mogu se posmatrati kao par. U oba slučaja početna uredba je dovela do početka projekta, ali su oba projekta rekonstrukcije zahtijevala dopunsko ovlašćenje da se završe; sa hramom u prvom slučaju i gradom u drugom.
E. Alternativne interpretacije. Zato što je zaista bio prvi dekret drugog seta, onaj koji je dao Ezri 457. godine prije Hrista, a koji je doveo do početka izgradnje grada, dekret je za koji treba tražiti fiksiranje tačke za početak proročanskog i istorijskog razdoblja koje je ocrtao Danilo. Ali neki evanđeoski komentatori smatraju da bismo trebali raditi od datuma 444. p.n.e. (saopštenje dato Nehemiji) da bismo započeli ovaj period. Međutim, da bi ovaj period mogao predvidjeti kada će Isus iz Nazareta postati Mesija, oni koji počinju 444. godine prije Hrista primorani su ga skratiti. Pune 483 godine od 444. prije Hrista nadmašuju Isusovu službu i smrt za najmanje pet godina po gotovo svim standardima.[19] Ne postoji način da se pomiri datum 444. p.n.e i da se 490 godina završi bilo gdje blizu vremena smrti Isusa Hrista.
Zaključak
Kada se izvrše ispravne gore opisane procedure, može se vidjeti da proročanstvo o 69 sedmica, ili 483 pune istorijske godine Danila 9, kulminira u 27. godini n.e. Završno pitanje u ovoj studiji je šta znače riječi „do pomazanika vladara“? One bi trebale ukazati na vrijeme dolaska Mesije. Treba pažljivo primijetiti šta je Mesija. Prema svom verbalnom korijenu, Mesija znači pomazanik. Tako je Mesija onaj koji je pomazan. Prije tog pomazanja osoba koja je uključena još nije bila u potpunosti Mesija. Dakle, ovdje ne govorimo o vremenu Mesijinog rođenja ili vremenu Njegove smrti; govorimo o vremenu kada će se On pojaviti kao Mesija. Postoji jedna osoba i samo jedna koja ispunjava ovaj zahtjev, a to je ona koja je bila pomazana kao Mesija u 27. godini nove ere – Isus iz Nazareta. Njegovo pomazanje na rijeci Jordanu od strane Jovana Krstitelja i njegovog nebeskog Oca dogodilo se petnaeste godine cezara Tiberija, prema Luki 3:1, 21, 22. Dok ima drugih mogućih načina računanja ove godine vladavine Tiberija[20] svakako je razumna i standardna procedura koju su prihvatili mnogi komentatori, hronografi i istoričari da je računaju od 12. godine naše ere. Koristeći tu proceduru i počevši od početne tačke utvrđene gore 457. p.n.e., dovodi nas do jedne određene osobe kao Mesije ovog proročanstva – Isusa Hrista. Drugim riječima, uspostavljanje 457. godine prije Hrista kao početne tačke proročanstva o 70 sedmica iz Danila 9 jedan je od najjačih pokazatelja među mesijanskim proročanstvima Starog saveza da je Isus zaista bio sve ono što je tvrdio da jeste.
_____________________________
[1] L. Wood, A Commentary on Daniel (Grand Rapids: Zondervan, 1973), 247.
[2] J. A. Montgomery, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel (Edinburgh: T. & T. Clark, 1927), 378.
[3] L. W. Batten, A Critical and Exegetical Commentary on the Books of Ezra and Nehemiah (Edinburgh: T. & T. Clark, 1913), 173.
[4] F. C. Fensham, The Books of Ezra and Nehemiah (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 73.
[5] Ibid., 6-9. Literatura o ovoj temi je obimna i ne može se ovdje detaljno citirati. Za jednu studiju među mnogima koja podržava tradicionalni red Ezra-Nehemije, vidi C.G. Tuland, “Ezra-Nehemiah or Nehemiah-Ezra?” Andrews University Seminary Studies 12 (1974): 47-62.
[6] Fensham, The Books of Ezra and Nehemiah, 69-70.
[7] A. T. Olmstead, History of the Persian Empire (Chicago: University of Chicago, 1948), 308-312.
[8] Persica, 29-31.
[9] Diodorus Siculus, xi.69.1-6.
[10] Za prošireni tretman Ptolomeja i drugih radova u vezi s ovim problemom vidi J. Neuffer, “The Accession of Artaxerxes I,” Andrews University Seminary Studies 6 (1968): 60-87.
[11] Osnovne studije Sarosovih ploča mogu se naći u J. N. Strassmaieru, “Einige chronologische Daten aus astronomischen Rechnungen,” ZA 7 (1892): 197-204; id., “Zur Chronologie der Seleuciden”, ZA 8 (1893): 106-113.
[12] A. E. Cowley, Aramaic Papyri of the Fifth Century B.C. (Oxford: Oxford University, 1923). Papirus br. 6 se javlja na str. 15-18 ovog djela.
[13] Klinasti tekstovi sa vavilonskih ploča u Britanskom muzeju, sv. 55, 56 i 57 (London: Britanski muzej, 1982). Ova tri toma predstavljaju opsežnu zbirku prethodno neobjavljenih novovavilonskih ploča.
[14] Ogromna Siparova kolekcija novovavilonskih ugovornih tablica sada je katalogizovana, ali većina ploča ostaje neobjavljena. Za katalog vidi E. Leichty, Katalog Vavilonskih ploča u Britanskom muzeju, vol. VI: Ploče iz Sipara I (London: Britanski muzej, 1986) i E. Leichty i A. K. Grayson, ibid., vol VII: Ploče iz Sipara 2 (London: Britanski muzej, 1987).
[15] Uključeni biblijski tekstovi su 1. Kraljevima 6:1, 37 i 7:1. Vidi E. R. Thiele, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings (Grand Rapids: 1965), 28-30.
[16] D.J. Wiseman, Chronicles of Chaldean Kings (626-556 pne) u Britanskom muzeju (London: British Museum, 1961).
[17] S. H. Horn, “The Babylonian Chronicle and the Ancient Calendar of the Kingdom of Judah,” Andrews University Seminary Studies 5 (1967): 23; A Malamat, “A New Record of Nebuchadnezzar’s Palestinian Campaigns,” IEJ 6 (1956): 148
[18] S. H. Horn and L. H. Wood, The Chronology of Ezra 7 (Washington, D.C.: Review and Herald, 1953).
[19] Odličan osvrt na to kako su evanđeoski komentatori postupali s ovim datumima može se naći u G. F. Hasel, “Interpretations of the Chronology of the Seventy Weeks,” in F. B. Holbrook, ed., Seventy Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, Daniel and Revelation Committee Series, vol. 3 (Washington D.C.: Biblical Research Institute, 1986), 3-64, vidjeti posebno pp. 14-21 za gore navedeni tip kalkulacije.
[20] Za različite načine na koje su izračunate godine vladavine Tiberija vidi J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology (Princeton, N.J.: Princeton University, 1964), 259-272. Imajte na umu da najmanje četiri ili pet rješenja o kojima se raspravlja vodi do 27. godine nove ere kao datuma za početak Isusove službe.
