Matej 27:1, Marko 15:1 i Luka 22:66-71 izvještavaju o sudu Vijeća u punom sastavu.
Tokom brzog lažnog suđenja, vođenog noću u domu glavnog sveštenika, Isus je proglašen krivim i zaslužnim smrti. To je uključivalo barem neke članove jevrejskog vladajućeg vijeća poznatog kao Sanhedrin. Koristeći jezik iz Psalma 110:1 i Danila 7:13, Isus je „priznao“ da je Mesija, Hrist, Sin Božji. Budući da su jevrejske vjerske vođe odbile vjerovati da bi to moglo biti istina, osudili su ga za bogohuljenje (Matej 26:57-68).
Međutim, to suđenje nije bilo tehnički legalno. Tradicionalni jevrejski zakon tog vremena zahtijevao je da se svako suđenje koje uključuje krivično djelo smrtne kazne održava otvoreno tokom dana. Takav događaj bi se normalno desio u hramu. Dakle, kada je došlo jutro, saziva se drugo, svečano „suđenje“. „Održano vijećanje“ (Marko 15:1) znači da je prikupljanje dokaza završeno i članovi vijeća donose konačnu odluku. Oni jednostavno potvrđuju presudu koju je grupa donijela pod okriljem tame, što je takođe ista rečenica utvrđena mnogo prije (Jovan 11:53): Isus je trebao biti ubijen. Vjerovatno je ova rasprava odlučila i o tome koju će smrtnu kaznu protiv rimskog zakona iznijeti pred Pilatom.
Dakle, sada je dan. Oni odvode Isusa pred puni sabor Sanhedrina i završavaju svoje optužbe protiv njega.
Nisu svi prisutni Isusovi neprijatelji. Josif iz Arimateje je član vijeća, ali i Isusov učenik (Matej 27:1, 57; Marko 15:43). On će, zajedno s Nikodimom, skinuti Isusovo tijelo sa krsta i sahraniti ga u kamenoj grobnici (Jovan 19:38-42).
Što je još šokantnije, neće svi prisutni ostati Isusovi neprijatelji. Sveštenici bi trebali znati da Isus ispunjava proročanstva koja opisuju Mesiju. U to vrijeme, međutim, nisu imali zemaljskog razloga da se odreknu svoje moći i položaja da ga slijede. To će se promijeniti. Nakon što gledaju učenike kako hrabro propovijedaju Isusovo uskrsenje – ignorišući upozorenja i premlaćivanja Sanhedrina – neki će promijeniti mišljenje. Luka će kasnije napisati: „Tako je Božja riječ sve više napredovala, i veoma se umnožavao broj učenika u Jerusalimu, a i mnogi sveštenici prihvatali su vjeru.“ (Djela 6:7)
Luka bilježi u kom pravcu su bila usmjerena provokativna pitanja članova Vijeća.
„Ako si Hristos, reci nam.“ A on im je rekao: „Čak i ako vam kažem, nećete vjerovati. I ako vas upitam, nećete odgovoriti niti me osloboditi. Ali od sada će Sin čovječji sjediti zdesna sile Božje.“ (Luka 22:67-69)
Pitanje koje postavljaju i odgovor koji Isus daje pokazuju da su u suprotnosti. Sanhedrin pokušava navesti Isusa da prizna da je politička prijetnja rimskom držanju Izraela. Ako on prizna da je Hrist, oni imaju šansu. Sanhedrin želi da on prizna da je kralj u Isaiji 9:6-7. To je vrsta Mesije koju bi Rim smatrao prijetnjom. Isus razmatra drugačiji ugao. On je Mesija ljudi okupljenih ovdje i oni ga odbacuju. Oni su vjerske i političke vođe Jevreja. Izraelska nacija, takva kakva je, slijediće kuda vode.
On može reći ovim vođama da je on Mesija. Tragično, oni neće vjerovati, niti će dovesti Jevreje do spasenja od Boga preko njega. Potpuno im nedostaje poenta. Jevrejske vođe već znaju, ali nikada neće prihvatiti. Oni su krivi za bogohuljenje. Ali da bi osigurao da put ide naprijed do krsta, Isus priznaje da je Sin Božji (Luka 22:70).
Čini se da je razlika u tome što su se Matejev izvještaj, kao i Marko 14:61-62, dogodili na jednom od prethodnih nezakonitih suđenja tokom noći; Luka 22:63-65 požurio je sa tim suđenjem bez detalja o tome šta je rečeno. Ili, Marko i Matej sumiraju dva događaja objašnjavajući njihove osnovne komponente. Ovo je zvanično suđenje pred Sanhedrinom. Treba im da Isus sada govori kako bi mogli imati pravnu optužbu za Pilata. Samo Luka bilježi ovu razmjenu.
Sanhedrin ne shvata da ih Isus stavlja na suđenje i ovo je njihova konačna presuda. Sada, Isus pokazuje koliko su duboko u krivu. Oni ne odbacuju samo svog Mesiju; oni odbacuju svog Boga.
On je sebe nazivao „Sinom čovječjim“ tokom svog javnog služenja. Moguće je da je to činio da bi istakao da je on u potpunosti čovjek, predstavnik čovječanstva, slično tome kako je Bog koristio taj izraz da se odnosi na Ezekiela (Ezekiel 2:1). Sada, međutim, Isus preuzima puno značenje, proročanstvo iz Danila 7:13-14:
Gledao sam dalje u noćnim vizijama, kad eno, na oblacima nebeskim dolazio je neko kao sin čovječji. Bilo mu je dozvoljeno da pristupi Pradavnom i doveli su ga pred njega. Njemu je bila predata vlast, čast i kraljevstvo, da mu služe svi narodi, plemena i jezici. Vlast je njegova vlast vječna i nikada neće proći, a njegovo kraljevstvo neće propasti.
Optužitelji vide svoju šansu. Oni misle da je Isus počinio bogohuljenje tvrdeći da će sjesti s desne strane Bogu; u njihovim očima, to ocrnjuje Božji status. Za Jevreje tog doba takva izjava je bogohulna uvreda. Bog nikada ne bi mogao biti u prisustvu čovjeka. Bog nikada ne bi sjedio pored čovjeka. U njihovim umovima, to čini Isusa krivim za bogohuljenje.
Sada se upuštaju u ubijanje pitajući Isusa da li je on Sin Božji. Oni žele da se Isus uništi, ali ne žele sami da dovrše čin. Oni se boje ljudi koji toliko vole Isusa da mogu kamenovati svakoga ko ga ubije: čak i svoje sveštenike i starješine (Luka 22:2). Sanhedrin želi da Rimljani ubiju Isusa, ali da bi se to dogodilo treba im da Isus prekrši rimski zakon.
Isus koristi uobičajeni izraz da bi se složio (Luka 22:70). To je ono što im treba: ne samo da on polaže pravo da je prvi autoritet do njihovog Boga, već traži jednakost sa – čak i superiornost – nad carem.
„Koje nam dalje svjedočenje treba?“ pitaju se oni. „Mi smo to sami čuli sa njegovih usana“ (Luka 22:71). Oni ne shvataju da je ono što su čuli istina.
Ovo je službeno suđenje pred cijelim Sanhedrinom. Šta god je Isus rekao u prethodna dva suđenja, nije pravno važno. Trebaju ga natjerati da ponovi svoje riječi.
On to radi. Prvo, on tvrdi da je Sin čovječji koji će sjediti s desne strane Bogu. Vijeće smatra da je takvo poznavanje Boga bogohuljenje. Sada, on ne poriče da je Sin Božiji. Ne samo da je bogohuljenje prema njihovom gledištu, već je to i uvreda za Rimljane: za njih je samo car sin Božji.
Isusovi neprijatelji imaju ono što im treba. Sada mogu odvesti Isusa Pilatu i zahtijevati da Isus zaslužuje smrt. Oni predstavljaju Isusov zločin kao tvrdnju da je kralj Jevreja, suparnik caru. Pilat šalje Isusa Herodu Antipi, koji ne može natjerati Isusa da išta kaže. Pilat zna da Isus nije prijetnja caru. Ali on takođe zna da bi ga Sanhedrin mogao upropastiti ako ispune svoju prijetnju da će poslati vijest da je Pilat pokazao milost nekome ko je kriv za pobunu (Jovan 19:12). Dakle, Pilat im daje ono što žele i šalje Isusa na krst (Luka 23).
Isus se suočio s nekoliko suđenja prije raspeća:
- Noću, u domu prvosveštenika-emeritusa Ane (Jovan 18:12-24).
- Noću, u domu prvosveštenika Kajafe (Matej 26:57-75; Marko 14:53-72; Luka 22:54-65; Jovan 18:24-27).
- U zoru, pred Sanhedrinom u punom sastavu (Matej 27:1; Marko 15:1; Luka 22:66-71).
- Pred Pilatom (Matej 27:2, 11-14; Marko 15:1-5; Luka 23:1-5; Jovan 18:28-38).
- Pred Herodom Antipom (Luka 23:6-12).
- Ponovo pred Pilatom (Matej 27:15-26; Marko 15:6-15; Luka 23:13-25; Jovan 18:38 – 19:16).
Judino samoubistvo (Matej 27:3-10; Djela 1:18-19)
Kao i ranije, Matej prebacuje scenu sa Isusa na jednog od njegovih učenika. Sada se scena okreće Judi, ponovo označenom kao nelojalni izdajnik. Za razliku od Petra, Juda nije izgubio borbu sa samim sobom da ostane vjeran Isusu. Unaprijed se obavezao da će izdati Isusa, a onda je to izvršio (Matej 26:14-16). Tek nakon što je izdaja završena, Juda je počeo da žali zbog svog izbora.
Saznanje za Isusovu smrtnu kaznu od Sanhedrina očigledno je promijenilo Judino mišljenje. Nije poznato šta je očekivao da će se desiti sa Isusom. Možda nije mogao zamisliti nikakav zločin za koji bi Isus mogao biti proglašen krivim. Možda je želio natjerati Isusa da iskoristi svoje izuzetne moći u sukobu koji će ga konačno dovesti na prijesto Izraela. Možda je jednostavno shvatio mrsko zlo onoga što je učinio. U svakom slučaju, izgleda da Juda tek sada, nakon činjenice, vjeruje da Isus ne bi trebao umrijeti (Matej 27:4).
Glavni sveštenici i starješine dali su Judi trideset srebrnika za njegovu ulogu izdajice. Sada Juda vraća novac, nadajući se da će na neki način preokrenuti svoju akciju. I ovdje je nejasno čemu se nadao da će postići.
Matejevo jevanđelje je jedino koje otkriva da je Juda požalio što je izdao Isusa prvosvešteničkim i starješinama. Luka takođe bilježi Judino samoubistvo u svojoj drugoj knjizi (Djela 1:16-20). Jednom kada je Juda shvatio da je Isus osuđen na smrt, bio je skrhan. Nije poznato šta je Juda očekivao da će se dogoditi. Iz bilo kojeg razloga, ili nije očekivao da će Isus biti ubijen, ili je konačno sabrao dovoljno savjesti da vidi svoju grešku.
Juda se vratio jevrejskim vjerskim vođama koji su mu dali trideset srebrnika da im preda Isusa. Želi da vrati novac, izgleda da želi da poništi ono što je uradio. On im otvoreno priznaje da je pogriješio i da je Isus nevin. U sudnici, Juda bi zbog toga bio osuđen na smrt (Ponovljeni zakon 19:18-19). Sada, prekasno, pokušao je uvjeriti one koji bi mogli nešto učiniti po tom pitanju.
Međutim, vjerske vođe s kojima se Juda susreće nisu zainteresovani za njegovo ispovijedanje. Njihov odgovor se može uzeti na više načina. Na grčkom, izrazi poput „kakve ovo ima veze sa nama?“ impliciraju da govornik nema razloga da bude umiješan (Jovan 2:4). Sada kada je djelo učinjeno, Isusovi neprijatelji su se možda pretvarali da se to nikada nije dogodilo. Ako je Isusova nevinost jasna, njihovo plaćanje Judi može se smatrati mitom (Izlazak 23:8). Ako priznaju da je Juda radio po njihovim naređenjima, to će izazvati sumnju. Iako se to čini malo vjerovatnim, ovi ljudi bi imali sve razloge da žele da Juda svoju grižnju savjesti odnese negdje drugdje.
Druga mogućnost je da je njihov odgovor hladno doslovan: „Oh, pa, to nije naš problem.“ Možda jednostavno govore Judi da se sam „pozabavi time“.
Učitelji Biblije se ne slažu oko obima Judinog pokajanja. Očigledno osjeća kajanje i priznaje da je kriv za istinski grijeh. S druge strane, on ne izražava uvjerenje da je Isus Mesija ili da je pogriješio što je napustio svog gospodara i ostatak dvanaestorice. Uglavnom, djeluje šokirano i iznenađeno onim što je proizašlo iz njegovih postupaka. Čini se da je samo stepen kazne koju Isus trpi Judina motivacija za promjenu stava. Jedina jasna poenta je da kajanje koje je Juda doživio nije bilo dovoljno da ga odvede do istinske vjere u Hrista (Matej 26:24; Marko 14:21). Juda uglavnom žali zbog posledica.
Juda je izbezumljen. Bezuspješno je pokušao vratiti novac od izdaje. Očito zavjernici ne žele imati više ništa s njim. Međutim, savjest ga muči, pa Juda neće zadržati novac. Baca ga u hram na izlasku. Odmah odlazi i vrši samoubistvo. Njegov odabrani metod je vješanje, što vjerovatno znači da je skočio sa visoke platforme ili drveta sa konopcem vezanim oko vrata.
Neke kulture doživljavaju samoubistvo kao plemenit način da se okonča život pod određenim okolnostima. Kulture koje su veoma vođene časti su ga koristile da se iskupe za sramotne postupke. Drugi to vide kao prihvatljiv način da se izbjegne pokorna smrt od tuđe ruke. Međutim, najstroži religiozni Jevreji Judinog doba imali su sličan stav o samoubistvu kao i moderno hrišćanstvo. Naime, to samoubistvo je u najboljem slučaju čin tragično pogrešnog očaja. To je grešna pobuna protiv Božje kontrole nad životom, u najgorem slučaju. Posebno je tragično to što ga je Judino kajanje dovelo do samoubistva, ali ne i do stvarnog pokajanja (Matej 26:24; Marko 14:21).
Juda je još ranije prešao tačku bez povratka u izdaji. Sotona je potpuno zagospodario nad njim. Sada ga Sotona baca u očajanje i osjećaj beznadežne krivice. To je način kako se pali anđeli iživljavaju kada uhvate svoje žrtve. Oni nalaze užitak u potpunoj propasti čovjeka koji bi ne samo tragično okončao ovozemaljski život već izgubio i vječni. Ovo bi najbolje objasnilo Judinu veliku promjenu odnosa prema činu izdaje – vođen je iz krajnosti u krajnost.
Glavni sveštenici još jednom pokazuju da je Isus bio potpuno u pravu kada ih je osudio za licemjerje. Bili su spremni da plate „krvavi novac“ da uhvate Isusa. Sada ih, čini se, ponovo zanima legalizam. Insistiraju na poštovanju zakona o ne stavljanju krvavog novca u trezor. Čini se da je zakon koji imaju na umu iz Ponovljenog zakona 23:18: „U dom Gospoda, svog Boga, ni zbog kakvog zavjeta ne donosi bludničku platu niti cijenu za psa, jer je oboje odvratno Gospodu, tvom Bogu.“ Uopšteniji smisao pravila je da novac napravljen od nemoralnih aktivnosti nije trebao biti odnesen u hram.
Ako ostavimo licemjerje, ovaj incident odražava tradicionalni pogled čovječanstva na izdajnike. Uprkos tome što su Judini postupci bili upravo ono što su vjerske vođe uvijek željele (Jovan 11:48-53), i oni su ih aktivno ohrabrivali (Matej 26:14-16), na njih se i dalje gledalo kao na štetne. Čak i oni koji su imali koristi od izdaje, osudili su osobu koja je to učinila. Nazivanje ove isplate kao „krvavi novac“ samo naglašava sramotu onoga što je Juda učinio.
Očito da oni ne žele ostaviti više dokaza o svojoj nezakonitoj zavjeri. Dakle, oni su se skupili i došli do kreativnog zakonskog rješenja. Dopustili su da se takav novac koristi izvan judaizma za opšte dobro zajednice. Glavni sveštenici koriste Judinu vraćenu naknadu da kupe polje koje će se koristiti kao grobno mjesto za strance u Izraelu. Nije poznato zašto se zove „Grnčareva njiva“. Naučnici nagađaju da je možda nekada pripadao grnčaru ili je moguće da su grnčari uzimali glinu sa polja za svoje posude.
Ali ova lokacija se nazvala Krvna njiva. Istina o tome šta se dogodilo postala je jasna.
Knjiga Djela apostolskih podržava ovu priču sa jezivim detaljima: kao dio ovog samoubistva – ili nedugo zatim – Judino tijelo je palo i rasprslo se po zemlji.
On je, naime, stekao njivu od plate za nepravedno djelo, a zatim je strmoglavce pao, raspukao se po sredini i sva mu se utroba prosula. To je postalo poznato i svim stanovnicima Jerusalima, tako da je ta njiva na njihovom jeziku nazvana Akeldama, to jest Krvna njiva. (Djela 1:16-18).
Luka, ljekar, daje detaljniju referencu na ovaj događaj. Očigledno je Judino tijelo palo s mjesta za vješanje. Sasvim je moguće da je tamo bio ostavljen – ili neotkriven ili namjerno ignorisan – neko vrijeme. U tom slučaju, gasovi bi se skupili u Judinom stomaku. Od udarca leša o tlo očigledno se njegov stomak rasprsnuo. Luka takođe insinuira da kada su prvosveštenici kupili zemlju, učinili su to u Judino ime. Luka uključuje grčko ime polja, koje bi Jevreji u Jerusalimu znali po aramejskom. Donekle prikladno, koristili su ga za groblje.
„Plata za nepravedno djelo“ odnosi se doslovno na trideset srebrnika koje je Juda dobio za izdaju Isusa. Slikovito, to insinuira Judinu jezivu smrt izvan spasonosnog odnosa s Isusom.
Stihovi u Mateju 27:9-10 imaju pristup Svetom pismu Starog saveza koji kao da gubi nešto u prevodu. Matej počinje riječima da je kupovina grnčarskog polja po cijeni od trideset srebrnika direktno ispunjenje proročanstva. On to pripisuje, bukvalno, Jeremiji. Jeremija 19:1-13 bavi se istim temama. Međutim, čini se da tačne riječi koje Matej citira dolaze gotovo direktno iz Zaharije 11:12-13.
Naučnici sugerišu da je Matej spojio dva proročanstva i spomenuo samo istaknutije od dva proroka. Očigledno, to nije bila nečuvena praksa. Marko 1:2-3 čini nešto slično, spominjući proroka Isaiju, ali citirajući i Isaiju i Malahiju. Primarna poenta koju Matej želi pokazati je da je ovo bio još jedan trenutak u priči o Isusu na koji su proroci aludirali stotinama godina ranije.
Matejeva veća poenta je na sadržaju proročanstva. Te izjave su blisko povezane s pričom o Judinoj smrti i kupovini grnčarskog polja. Ovo je još jedan dokaz da je Isus Mesija. Matej je posebno posvetio veliku pažnju povezivanju proročanstava iz Starog saveza sa mnogim aspektima Isusovog života i službe kao način da se za jevrejske čitaoce utvrdi valjanost Isusovih tvrdnji da je Hrist.
Napomena: Ovi članci se objavljuju u sklopu serije Komentara Novog saveza.
